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lundi 24 mai 2010
Les vibrations fraîches prouvées par la science
http://www.researchingmeditation.org/blog/category/research
vendredi 30 octobre 2009
Kabir, la lampe est en vous
CVIIA quoi bon étudier, à quoi bon réfléchir,
A quoi bon écouter chanter les Ecritures ?
A quoi bon lire et écouter ?
Si l'on n'a pas fait l'Expérience de l'Absolu ?
Si tu n'invoques pas le Nom de Dieu, ô stupide,
A quoi bon te perdre en réflexions ?
Si tu n'invoques pas le Nom de Dieu, ô stupide,
A quoi bon te perdre en réflexions ?
Dans l'obscurité, il faut une lampe,
Afin d'apercevoir la Chose unique, invisible,
Cette Chose invisible, je l'ai trouvée,
Car la lampe est cachée en mon corps même !
Dit Kabir, désormais, je Le connais,
Et Le connaissant, j'ai trouvé la paix,
Mais les gens ne croient pas à mon bonheur,
Et s'ils n'y croient pas, qu'y faire ?
(S. K. sorathi 7.)
Afin d'apercevoir la Chose unique, invisible,
Cette Chose invisible, je l'ai trouvée,
Car la lampe est cachée en mon corps même !
Dit Kabir, désormais, je Le connais,
Et Le connaissant, j'ai trouvé la paix,
Mais les gens ne croient pas à mon bonheur,
Et s'ils n'y croient pas, qu'y faire ?
(S. K. sorathi 7.)
Au cabaret de l'amour, édition Gallimard, connaissance de l'orient, traduits par R. Tagore
L'obscurité, c'est l'ignorance dans laquel le croyant se perd tant qu'il n'a pas découvert la connaissance absolue. Pour atteindre cette connaissance, il faut trouver "la lampe" dans notre corps; cette lampe est la Kundalini, qui est une énergie douce brillant en nous, enfermée dans l'os du sacrum. C'est cette énergie, qui, en montant à travers la moële épinière jusqu'à notre cerveau, illumine nos centres énergétiques qui sont les plexus nerveux situés le long de la colonne vertébrale.
publié par soufis et sahaja yoga
mardi 27 octobre 2009
Enjoying the Disadvantage
First time I went to America I also went by ship. Now the ship has one problem: that it cannot have any problem, because there are no solutions. It is so limited. Whatever is not on the ship is not there. Now, supposing you want to have a pair of scissors, it's not on the ship, so you cannot find it. So there's no problem. (laughter) Because you have possibilities and you have choices that’s why there is a problem. So, on the ship you start understanding, whatever we have we are happy.
In the same way a Sahaja Yogi should be: whatever we have we are very happy. So there’s no problem. Supposing you are lost on the way somewhere then you have to say, “I have to be here. That was God's desire, so I'm here. So I'm not lost. Whatever is myself is with me, how can I be lost?”
There are all such things, if you see, because many people write to Me about their problems. And the problems are such that actually there are no problems. Once you start thinking like that you’ll be amazed how the problems get solved.
Now Italy had no rain for all these days. And that people wanted that there should be some rain before I come, because it should clean out the whole thing. So they must have said, “There is no problem.” So it rained. Then the other day it was quite cold. Now they wanted to have, say, a music program. So it was very cold, so we decided we'll not have it. So there is no problem. (laughter)
We slept nicely and got up nicely in the morning because we had to get up nicely in the morning. Otherwise in the night you would have been singing till three o'clock. (laughter) So, it’s better that it was not so all right. And now today it's very warm and nice.
So in Sahaja Yoga you must always think if there is a disadvantage it’s an advantage for us. You should see to the essence of the disadvantage and you will overcome it with an advantage. You will see human beings have done this many a times. Like in Holland, you know the sea is much higher than the land. So what did they do? They created canals. So automatically they got very good roads. They don’t have to worry about keeping the road all right.
So in every way if we can learn, how to enjoy the disadvantage, the so-called problem, then you'll see that the solving of that is the solution in a way that there is no problem. It should not be taken as a challenge, but like a big wave comes onto a swimmer how he enjoys it, you see, to jump over it. That's why we are not joy-killers and we are not also spoiled-sports - spoiled-sports - spoiling the sport.
So you should not say, "I don’t like it, I don’t enjoy it", but you should say, "Why not?" Because if you decide not to like it, you will spoil the joy. But if you keep yourself open all the time and think, "Oh, I’m going to enjoy it”, then you start enjoying. For example, cappuccino was difficult for me in the beginning. (Laughter) But now I enjoy. (Laughter & applause)
Thank you!
H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, Informal Talk on board a ship, Italy, 1989-0505
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In the same way a Sahaja Yogi should be: whatever we have we are very happy. So there’s no problem. Supposing you are lost on the way somewhere then you have to say, “I have to be here. That was God's desire, so I'm here. So I'm not lost. Whatever is myself is with me, how can I be lost?”
There are all such things, if you see, because many people write to Me about their problems. And the problems are such that actually there are no problems. Once you start thinking like that you’ll be amazed how the problems get solved.
Now Italy had no rain for all these days. And that people wanted that there should be some rain before I come, because it should clean out the whole thing. So they must have said, “There is no problem.” So it rained. Then the other day it was quite cold. Now they wanted to have, say, a music program. So it was very cold, so we decided we'll not have it. So there is no problem. (laughter)
We slept nicely and got up nicely in the morning because we had to get up nicely in the morning. Otherwise in the night you would have been singing till three o'clock. (laughter) So, it’s better that it was not so all right. And now today it's very warm and nice.
So in Sahaja Yoga you must always think if there is a disadvantage it’s an advantage for us. You should see to the essence of the disadvantage and you will overcome it with an advantage. You will see human beings have done this many a times. Like in Holland, you know the sea is much higher than the land. So what did they do? They created canals. So automatically they got very good roads. They don’t have to worry about keeping the road all right.
So in every way if we can learn, how to enjoy the disadvantage, the so-called problem, then you'll see that the solving of that is the solution in a way that there is no problem. It should not be taken as a challenge, but like a big wave comes onto a swimmer how he enjoys it, you see, to jump over it. That's why we are not joy-killers and we are not also spoiled-sports - spoiled-sports - spoiling the sport.
So you should not say, "I don’t like it, I don’t enjoy it", but you should say, "Why not?" Because if you decide not to like it, you will spoil the joy. But if you keep yourself open all the time and think, "Oh, I’m going to enjoy it”, then you start enjoying. For example, cappuccino was difficult for me in the beginning. (Laughter) But now I enjoy. (Laughter & applause)
Thank you!
H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, Informal Talk on board a ship, Italy, 1989-0505
Le hatha yoga selon sahaja yoga

Question:
« Quels sont les rapports entre sahaja yoga et hatha yoga… ? »
Réponse:
« Oh! Je vais vous parler de ce sujet, merci, c'est une très bonne question concernant le Hatha Yoga…Maintenant, le hatha yoga moderne est une chose que Je ne comprends tout simplement pas. Patanjali Shastra est celui qui a écrit ‘tha ha’, ‘ha’ signifiant ‘est’ et 'tha', ‘la chose’. Il y a ces deux Nadis que l’on doit vous avoir décrits (le canal gauche et le canal droit) et il existe des ‘ashtangas’ ce qui signifie qu'il y a huit aspects au hatha yoga selon Pananjali qui en fut le créateur. L’aspect le plus important …c’est Ishwara Prahnidhana, signifiant l’établissement de Dieu en soi.
Or, en faisant ces acrobaties, nous n'avons pas idée de ce que nous allons en dire. Rires.
Nous oublions Dieu…car les gens ne veulent pas être des Yogis. C'est un style différent (de l’ancien hatha yoga). D’abord, on devait obtenir sa Réalisation, Ishwhara Prahnidhana. Parmi les huit aspects du hatha yoga, il y a Yama Niyama, concernant les exercices physiques, qui dépendent de l'endroit où se trouve la Kundalini…Supposons que la Kundalini s’arrête à un certain endroit, au niveau d’un centre (énergétique ou chakra) en raison d'un problème physique, nous faisons quelques asanas (postures) qui sont nécessaires, ou certains exercices pour (débloquer l’énergie).
Mais c'est très différent du Hatha Yoga moderne. Par exemple, ..c’est comme si Je devais me rendre de Londres à Birmingham sans démarrer ma voiture : Je tourne à gauche et à droite sur place, en pensant que Je suis arrivée à Birmingham, parce que (Je regarde) la carte. Je voudrais faire une autre analogie encore pire : c'est comme absorber tous les médicaments en même temps sans même savoir de quoi on est malade. C’est totalement arbitraire. Aucun de ces enseignants n’a la Réalisation, comment peuvent-ils comprendre l'importance du hatha yoga ?
Je ne comprends pas (cette situation) : en Inde, le gourou est une personne qui est une âme Réalisée. Il pourrait être musulman, hindouiste, il pourrait être n'importe qui, mais il doit d’abord être une âme Réalisée… Le concept du hatha yoga est aujourd’hui si superficiel. »
Shri Mataji Nirmal Devi, programme public, Birmingham, Angleterre, 09/07/ 1982
Publié par dictionnaire sahaja yoga
mercredi 14 octobre 2009
Lakshmi est un aspect de Maya

« Au moment (de la fête du) Diwali, en Inde, on adore la déesse Lakshmi, car elle a tué un grand Rakshasa (démon) appelé Narakasura. C’est aussi à la même époque, il y a très longtemps, que Lakshmi est née de la mer. …
Lakshmi est la déesse qui nous donne la richesse, la prospérité. Elle est très douce, sans aucun doute, et vous apporte protection. Elle est aussi très humble, car elle se tient debout sur un lotus, elle est très légère, et ne met de pression sur personne. Voici ce que sont les symboles de Shri Lakshmi.
Lakshmi est la déesse qui nous donne la richesse, la prospérité. Elle est très douce, sans aucun doute, et vous apporte protection. Elle est aussi très humble, car elle se tient debout sur un lotus, elle est très légère, et ne met de pression sur personne. Voici ce que sont les symboles de Shri Lakshmi.
Mais, de nos jours, elle revêt aussi un aspect de Mahamaya. Quand les gens reçoivent (les bénédictions de) Lakshmi, l'argent, ils ne comprennent pas qu'elle est aussi leur mère, et qu’elle doit être respectée… Ainsi, ces (bénédictions de) Lakshmi doivent être utilisées d’une façon très équilibrée, comme lorsqu’on se tient debout sur un lotus et qu’on essaye de ne pas tomber dans l'étang, où toutes sortes de créatures peuvent vous manger entièrement.
Se tenir debout sur un lotus signifie que vous vous tenez au-dessus de tous les leurres de cette Maya. De même, en langue sanscrite, nous appelons Lakshmi, Maya (Illusion). En Inde, si quelqu'un reçoit beaucoup d'argent, on lui dit : "Tu as beaucoup de Maya." »
Shri Mataji Nirmala Devi, Diwali Puja, Lisbonne, Portugal, 02/11/1997
Publié par dictionnaire sahaja yoga
Publié par dictionnaire sahaja yoga
jeudi 8 octobre 2009
mardi 1 septembre 2009
Jagadamba

« ... Quoi qu'Elle crée doit être rempli d'innocence. Tout ce qui est créé, comme la matière, est innocent, non rusé, non manipulateur ou agressif.
(Ces créations) sont sous l’entier commandement de Dieu Tout-Puissant. Elles n'ont pas de volonté propre pour faire ce qu'elles veulent.
La plupart des animaux sont aussi innocents, dans le sens où ils sont totalement sous le contrôle (Pacha) de Dieu Tout-Puissant. Un tigre se comportera comme un tigre, un serpent, comme un serpent. Mais chez les êtres humains, quelqu'un se comportera comme un tigre un jour, puis comme un serpent le lendemain, et un ver, le jour d’après, sans aucune cohérence. Les animaux n'ont pas de libre arbitre pour changer de personnalité. Leur seul but est de soutenir les êtres humains qui sont au summum de leur évolution.
... Elle a créé toutes ces choses, pour que vous puissez finalement obtenir votre Réalisation du soi, pour donner du sens à votre vie, pour être connecté à ce Pouvoir omniprésent, pour entrer dans le royaume de Dieu. Tout cela est son œuvre.
Alors, nous pouvons dire qu’Elle s'est incarnée neuf fois, et qu’à la dixième fois, Elle est censée donner la Réalisation à vous tous !
A la dixième (incarnation), l'ensemble de ces trois pouvoirs sont réunis (Shri Maha Lakshmi, Maha Kali, Maha Sarasvati). C'est pourquoi Elle est appelée "Trigunatmika" (au-delà des trois gunas, des trois canaux) et que le Bouddha l’a appelée: "Maitreya" qui signifie "trois mères ensemble".
Donc, quand ce pouvoir commence à agir, il a un total contrôle sur vos trois canaux (canal sympathique gauche et droit, parasympathique) et sur les sept chakras (centres énergétiques).»
... Elle a créé toutes ces choses, pour que vous puissez finalement obtenir votre Réalisation du soi, pour donner du sens à votre vie, pour être connecté à ce Pouvoir omniprésent, pour entrer dans le royaume de Dieu. Tout cela est son œuvre.
Alors, nous pouvons dire qu’Elle s'est incarnée neuf fois, et qu’à la dixième fois, Elle est censée donner la Réalisation à vous tous !
A la dixième (incarnation), l'ensemble de ces trois pouvoirs sont réunis (Shri Maha Lakshmi, Maha Kali, Maha Sarasvati). C'est pourquoi Elle est appelée "Trigunatmika" (au-delà des trois gunas, des trois canaux) et que le Bouddha l’a appelée: "Maitreya" qui signifie "trois mères ensemble".
Donc, quand ce pouvoir commence à agir, il a un total contrôle sur vos trois canaux (canal sympathique gauche et droit, parasympathique) et sur les sept chakras (centres énergétiques).»
Shri Mataji Nirmala Devi, Navaratri Puja Synopsis, Cabella Ligure, Italie - 27/09/1992
jeudi 9 juillet 2009
Shri Ganesha
Shri Ganesha, origine de toutes choses selon Sahaja Yoga

« Comme Shri Ganesha est l’essence de toute chose matérielle ... Il est l’essence de tout ce qui a été créé. C’est à travers Lui que tout a été créé.
Lorsque vous développez (cette conscience), vous développez un sens de la créativité subtile, un sens subtil permettant d’apprécier la créativité. Ensuite, vous développez votre discernement : de la façon de se comporter avec les autres, d’une manière très belle, afin que votre ego soit maîtrisé. Ce comportement doit être sans aucune expression de votre ego…
Je pense que vous savez que Je connais beaucoup de choses, mais Je ne M’en vante jamais, ni même affirme M’y connaître. Je vis comme une personne tout à fait ordinaire avec vous…
Lorsque vous développez (cette conscience), vous développez un sens de la créativité subtile, un sens subtil permettant d’apprécier la créativité. Ensuite, vous développez votre discernement : de la façon de se comporter avec les autres, d’une manière très belle, afin que votre ego soit maîtrisé. Ce comportement doit être sans aucune expression de votre ego…
Je pense que vous savez que Je connais beaucoup de choses, mais Je ne M’en vante jamais, ni même affirme M’y connaître. Je vis comme une personne tout à fait ordinaire avec vous…
Mais beaucoup de gens confondent l’innocence avec la stupidité. Ils pensent qu’être stupide, c’est être innocent. Mais un homme stupide tombe dans ego en un rien de temps ! L’innocence est la chose la plus sage. On ne peut pas tromper l’innocence, c’est l’aspect le plus important…
L’innocence, c’est (une aptitude) qui ne fait de mal à personne, qui ne pense pas pouvoir régler les problèmes, mais laisse à Dieu le soin de les régler. »
L’innocence, c’est (une aptitude) qui ne fait de mal à personne, qui ne pense pas pouvoir régler les problèmes, mais laisse à Dieu le soin de les régler. »
Shri Mataji Nirmal devi, Ganesha Puja, Tivoli, 11/09/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga
Publié par dictionnaire sahaja yoga
jeudi 21 mai 2009
L'histoire de Markandeya
L'histoire de Makandeya selon sahaja Yoga

« Connaissez-vous l’histoire de Markandeya ou non? Je vais vous la raconter. Vous voyez, (avant de devenir) le père de Markandeya, celui-ci n’avait pas d’enfant, et lui et sa femme étaient malheureux. Ils prièrent alors Shri Shiva et lui dirent qu’ils désiraient un fils. Shiva leur répondit : « Je vous donnerai un fils, mais Je vous le reprendrai après sa huitième année. Il ne vivra que jusqu’à l’âge de huit ans. » Donc ils reçurent cette bénédiction qui était plus une sorte de malédiction.
Les parents étaient très bouleversés du fait que leur enfant allait mourir après huit ans, vraiment bouleversés. Mais ils trouvaient que leur enfant était très intelligent, brillant et aussi très religieux.
Un jour, il demanda à son père : " pourquoi t’inquiètes-tu toujours tellement, après tout, je suis ton fils, non ? ". Alors, ses parents lui racontèrent qu’il avait été dit…que maintenant, ils allaient le perdre rapidement, car qui peut surpasser Shiva? "C’est ainsi, Shiva l’a dit, et je ne crois pas que l’on puisse demander à qui que ce soit de neutraliser la malédiction qui pèse sur nous. Si tu n’étais pas né, nous ne nous serions pas autant attaché à toi. Mais maintenant tu es là et nous sommes très attachés à toi. "
Markandeya était très sage, il répondit : "Si, je connais quelqu’un, je connais l’Adi Shakti." Et il se rendit à l’endroit que vous devez aller voir, Sapta Shringi. Là, il pria l’Adi Shakti. Personne n’avait prié l’Adi Shakti avant lui, les gens auraient plutôt prié Jagadamba, ou d’autres Déesses.
Il pria l’Adi Shakti, qui est la Déesse. Elle est apparu ici, (en tant que swayambhu, voir l’article précédent)…. On l’appelle Sapta Shringi (les sept sommets), car Elle a sept charkas sur la tête. "Shringa” signifie “sur la tête”. Elle est née avec sept sommets. Elle est venue ici, et est apparue de la Terre Mère. Elle s’est simplement manifestée et ses prières sont allées vers Elle. Il pria la déesse, et l’endroit devint tellement empli de vibrations que Shiva ne réussit pas à l’atteindre. »
Shri Mataji Nirmal Devi, Vienne, Autriche, 09/06/1988
Publié par dictionnaire sahaja yoga
Les parents étaient très bouleversés du fait que leur enfant allait mourir après huit ans, vraiment bouleversés. Mais ils trouvaient que leur enfant était très intelligent, brillant et aussi très religieux.
Un jour, il demanda à son père : " pourquoi t’inquiètes-tu toujours tellement, après tout, je suis ton fils, non ? ". Alors, ses parents lui racontèrent qu’il avait été dit…que maintenant, ils allaient le perdre rapidement, car qui peut surpasser Shiva? "C’est ainsi, Shiva l’a dit, et je ne crois pas que l’on puisse demander à qui que ce soit de neutraliser la malédiction qui pèse sur nous. Si tu n’étais pas né, nous ne nous serions pas autant attaché à toi. Mais maintenant tu es là et nous sommes très attachés à toi. "
Markandeya était très sage, il répondit : "Si, je connais quelqu’un, je connais l’Adi Shakti." Et il se rendit à l’endroit que vous devez aller voir, Sapta Shringi. Là, il pria l’Adi Shakti. Personne n’avait prié l’Adi Shakti avant lui, les gens auraient plutôt prié Jagadamba, ou d’autres Déesses.
Il pria l’Adi Shakti, qui est la Déesse. Elle est apparu ici, (en tant que swayambhu, voir l’article précédent)…. On l’appelle Sapta Shringi (les sept sommets), car Elle a sept charkas sur la tête. "Shringa” signifie “sur la tête”. Elle est née avec sept sommets. Elle est venue ici, et est apparue de la Terre Mère. Elle s’est simplement manifestée et ses prières sont allées vers Elle. Il pria la déesse, et l’endroit devint tellement empli de vibrations que Shiva ne réussit pas à l’atteindre. »
Shri Mataji Nirmal Devi, Vienne, Autriche, 09/06/1988
Publié par dictionnaire sahaja yoga
mercredi 20 mai 2009
Réalisation du soi
Donner la réalisation est un pouvoir unique
« Ceci est un pouvoir spiritual très spécial. Aucun d’entre eux, (les grands Saints) n’a été capable de vous dire comment élever la Kundalini. Maintenant, vous possédez tous ce pouvoir, qui est une chose vraiment rare. Vous le possédez tous. Je ne vois personne qui n’ait pas ce pouvoir d’élever la Kundalini. Il se peut que vous ne le fassiez pas, vous êtes peut-être satisfait avec vous-même, mais ce n’est pas une très bonne chose.Si votre Sahasrara est complètement ouvert, et si vous savez comment lever la Kundalini, vous devez tous donner la réalisation aux gens, car rien ne peut apporter plus de bien que la réalisation du soi… J’ai été très contente de savoir que (des) Gitans on reçu leur réalisation. J’aime particulièrement les Gitans, car, bien qu’ils n’aient rien fait de mal, ils vivent une vie très misérable.
Vous pouvez constater que vous pouvez donner la réalisation à toute personne qui désire l’obtenir. Une chose cependant : vous ne pouvez pas forcer les gens (à l’avoir). S’ils ont un désir, un pur désir, ils peuvent recevoir la réalisation du Soi.
Ne soyez pas satisfait d’être seul à posséder cette réalisation, ou seulement quelques uns… Vous pouvez la donner très rapidement, car il n’est pas besoin d’argent, pas besoin d’en faire un spectacle, c’est juste à l’intérieur, et cela fonctionne. C’est déjà en chacun, c’est présent à l’intérieur de chacun, tout le monde possède (cette potentialité d’éveil de la Kundalini).
… Vous devriez réussir, et y arriver d’une manière telle que Je suis sure qu’un jour ce monde sera transformé. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Sahasrara Puja, Cabella, Italie, 07/05/2001
Publié par dictionnaire sahaja yoga
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Les Chakras
Les chakras selon Sahaja Yoga
"Chaque chakra correspond, au niveau physique, à un plexus (réseau de nerfs ou de vaisseaux). Un chakra est décrit comme un lotus possédant un nombre défini de pétales. Le nombre de pétales correspond exactement au nombre de sous-plexus découverts par la médecine moderne pour chaque plexus.Les chakras sont étroitement liés aux éléments :
- le Mooladhara contrôle l'élément terre,
- le Swadhistan, l'élément feu,
- le Nabhi, l'élément eau,
- l'Anahat, l'élément air
- le Vishuddhi, l'éther.
L'Agnya est au-dessus des cinq éléments. Il est la "Porte" qui mène au Royaume de Dieu. Ce Royaume, le septième chakra ou Sahasrara, est le Lotus aux mille pétales . Il correspond à ce que l'imagerie populaire appelle le septième ciel."
La Mère et la Spiritualité, p.35
Gwenaël Verez, Publisud 1995
publié par dictionnaire sahaja yoga
Markandeya
Markandeya, le premier Sahaja Yogi
« Il fut le premier qui écrivit au sujet de l’Adi Shakti. Tout ce que vous pouvez lire chez Shankaracharya, vient des écrits de Markandeya. Il fut le premier à écrire au sujet de la Kundalini et au sujet de la réalisation, c’est lui qui fut l'initiateur.…Markandeya était en fait le fils de plus cher de l’Adi Shakti, car il est celui qui l’amena à s’incarner…Il était comme un petit enfant, totalement. .. Son dévouement et sa dévotion étaient si formidables, que l’Adi Shakti devait l’aider. C’est lui qui a introduit l’Adishakti (dans ce monde). L’idée que l’Adi Shakti puisse s’incarner n’existait même pas, personne n’y pensait.
Une seule fois, Elle s’est incarnée à Gokul... là où Shri Krishna jouait, dans le Goloka, dans les Vaikuntha. Elle fut créée en tant que vache, avec toutes les déités en Elle. Elle ne s’était jamais incarnée sur cette terre, car étant Celle qui donne forme (à la vie), sous quelle forme aurait-Elle pu s’incarner ?
...Je dirais que de ce point de vue, par rapport à toutes ces choses (ces Incarnations Divines) l’Inde est un pays vraiment béni. Mais la différence entre les Saints et la population est tellement importante, qu’ils n’ont jamais compris de quoi il retournait : les gens savent seulement que cet endroit est très important, à cause de Sapta Shringi.
Markandeya est un prénom vraiment unique, n’est-ce pas ? « Markanda” signifie “puissante personnalité”. “Markandeya” signifie le fils, bien sûr, Markandeya, c’est le nom du fils (de l’Adi Shakti). »
Shri Mataji Nirmal Devi, Vienne, Autriche, 09/06/1988
Publié par dictionnaire sahaja yoga
samedi 7 février 2009
La conscience sans pensées
La conscience sans pensee est la premiere etape de la meditation.
Conseils donnés par H.H. Shri Mataji Nirmala Devi sur cet etat:
"Lorsque vous êtes en en état de méditation, il faut vous laisser entrer en conscience sans pensées. Une fois dans cet état, l’inconscient prendra soin de vous. Vous commencerez à vous mouvoir avec la force de « Atita » (Hindi/Sanskrit, signifiant « au-delà »). L’inconscient se chargera de tout ; il vous amènera là où il souhaite que vous alliez. Vous devez rester constamment en conscience sans pensées. Restez en conscience sans pensées tout le temps ; essayez de rester dans cet état aussi longtemps que possible. Lorsque vous êtes en conscience sans pensées, sachez que vous êtes dans le Royaume de Dieu et de Sa cour ; Ses dispositions, Sa conscience va s’occuper de vous."
(Gudi Padwa, Delhi, le 30 mars 1976. Sahaja Path août 2006)
« Comment méditer ; beaucoup de gens posent la question. Ne faites rien, entrez en conscience sans pensées, c’est tout. Essayez d’entrer en conscience sans pensées. Si vous parvenez à atteindre cet état, vous pouvez alors accomplir votre travail, car c’est précisément le moment où vous ne faites qu’un avec la vérité, la réalité, la joie… Lorsque vous êtes en conscience sans pensées, vous devenez entièrement confiants, vous développez une confiance totale en la divinité. Vous savez que vous l’avez…
Il est très important d’être en état de conscience sans pensées, car dans cet état, il n’y a plus de pensées venant de la gauche ou de la droite, du passé ou du futur ; juste le présent. Vous y êtes. C’est quelque-chose d’accessible à tous. Ce n’est pas juste moi qui vous le dit ; c’est en vous tous, mais stabilisez-vous. Vous devez stabiliser en vous cet état de conscience sans pensées. Pour combien de temps ? Là n’est pas la question. L’idée, c’est qu’une fois que vous y êtes arrivés, vous y retournerez continuellement. … Ceci a été décrit dans toutes les grandes écritures, mais pas aussi clairement que je le fais en ce moment… Même si c’est pour une seconde, c’est une très bonne chose. Cette seconde s’allongera par la suite…
Le message de ce jour est donc que lorsque vous méditez, il vous faut entrer en conscience sans pensées. Aucune pensée n’est importante, car elle est de votre propre création, mais si le but est de ne faire qu’un avec la création du Divin, il vous faut atteindre cet état de conscience sans pensées, c’est un strict minimum. Cela viendra à vous graduellement. Si vous vous élevez, vous serez incroyablement surpris de voir à quel point vous pourrez grandir dans Sahaja Yoga."
(Diwali Puja 2002)
Conseils donnés par H.H. Shri Mataji Nirmala Devi sur cet etat:
"Lorsque vous êtes en en état de méditation, il faut vous laisser entrer en conscience sans pensées. Une fois dans cet état, l’inconscient prendra soin de vous. Vous commencerez à vous mouvoir avec la force de « Atita » (Hindi/Sanskrit, signifiant « au-delà »). L’inconscient se chargera de tout ; il vous amènera là où il souhaite que vous alliez. Vous devez rester constamment en conscience sans pensées. Restez en conscience sans pensées tout le temps ; essayez de rester dans cet état aussi longtemps que possible. Lorsque vous êtes en conscience sans pensées, sachez que vous êtes dans le Royaume de Dieu et de Sa cour ; Ses dispositions, Sa conscience va s’occuper de vous."
(Gudi Padwa, Delhi, le 30 mars 1976. Sahaja Path août 2006)
« Comment méditer ; beaucoup de gens posent la question. Ne faites rien, entrez en conscience sans pensées, c’est tout. Essayez d’entrer en conscience sans pensées. Si vous parvenez à atteindre cet état, vous pouvez alors accomplir votre travail, car c’est précisément le moment où vous ne faites qu’un avec la vérité, la réalité, la joie… Lorsque vous êtes en conscience sans pensées, vous devenez entièrement confiants, vous développez une confiance totale en la divinité. Vous savez que vous l’avez…
Il est très important d’être en état de conscience sans pensées, car dans cet état, il n’y a plus de pensées venant de la gauche ou de la droite, du passé ou du futur ; juste le présent. Vous y êtes. C’est quelque-chose d’accessible à tous. Ce n’est pas juste moi qui vous le dit ; c’est en vous tous, mais stabilisez-vous. Vous devez stabiliser en vous cet état de conscience sans pensées. Pour combien de temps ? Là n’est pas la question. L’idée, c’est qu’une fois que vous y êtes arrivés, vous y retournerez continuellement. … Ceci a été décrit dans toutes les grandes écritures, mais pas aussi clairement que je le fais en ce moment… Même si c’est pour une seconde, c’est une très bonne chose. Cette seconde s’allongera par la suite…
Le message de ce jour est donc que lorsque vous méditez, il vous faut entrer en conscience sans pensées. Aucune pensée n’est importante, car elle est de votre propre création, mais si le but est de ne faire qu’un avec la création du Divin, il vous faut atteindre cet état de conscience sans pensées, c’est un strict minimum. Cela viendra à vous graduellement. Si vous vous élevez, vous serez incroyablement surpris de voir à quel point vous pourrez grandir dans Sahaja Yoga."
(Diwali Puja 2002)
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