Kabir, la lampe est en vous

CVII
A quoi bon étudier, à quoi bon réfléchir,
A quoi bon écouter chanter les Ecritures ?
A quoi bon lire et écouter ?

Si l'on n'a pas fait l'Expérience de l'Absolu ?
Si tu n'invoques pas le Nom de Dieu, ô stupide,
A quoi bon te perdre en réflexions ?

Dans l'obscurité, il faut une lampe,
Afin d'apercevoir la Chose unique, invisible,
Cette Chose invisible, je l'ai trouvée,
Car la lampe est cachée en mon corps même !
Dit Kabir, désormais, je Le connais,
Et Le connaissant, j'ai trouvé la paix,
Mais les gens ne croient pas à mon bonheur,
Et s'ils n'y croient pas, qu'y faire ?
(S. K. sorathi 7.)

Au cabaret de l'amour, édition Gallimard, connaissance de l'orient, traduits par R. Tagore

L'obscurité, c'est l'ignorance dans laquel le croyant se perd tant qu'il n'a pas découvert la connaissance absolue. Pour atteindre cette connaissance, il faut trouver "la lampe" dans notre corps; cette lampe est la Kundalini, qui est une énergie douce brillant en nous, enfermée dans l'os du sacrum. C'est cette énergie, qui, en montant à travers la moële épinière jusqu'à notre cerveau, illumine nos centres énergétiques qui sont les plexus nerveux situés le long de la colonne vertébrale.

publié par soufis et sahaja yoga

Le yoga de Patanjali

Le mot « yoga » dérive de la racine sanskrite « yuj » qui signifie "joindre, unir". L’origine de la pratique du Yoga se perd dans la nuit des temps. Les premières traces écrites se trouvent dans la littérature védique (Rig Véda X, 136 ; Aryanaka). Les sceaux de la civilisation de l’Indus (3300 – 1700 av. J. C.) représentent sans doute un yogi en position de méditation.

La transmission du yoga se faisait de maître à disciple. Le premier exposé fixant par écrit cette très ancienne tradition orale, est celui de Patanjali : le "yoga sutra", ou "yoga darshana". C'est un recueil de 195 aphorismes sur la Réalisation spirituelle. Il est divisé en quatre parties :

Première partie de 51 aphorismes :
Elle définit le yoga, et décrit l’activité mentale, car le but du yoga est la cessation de toute pensée, afin de ressentir la nature infinie de la conscience illuminée et intemporelle. Le second aphorisme est en cela une introduction de la suite : "le yoga est la suppression des pensées et émotions fluctuantes ».
Elle décrit aussi les différents niveaux de conscience qui élèvent jusqu’au "samadhi", l'état de conscience transcendant où il n'y a plus qu'une seule réalité, et les qualités nécessaires pour y parvenir.
Deuxième partie de 55 aphorismes :
Elle explique en détails ce qu'il convient de faire pour accéder à la réalisation spirituelle décrite dans la première partie. Les causes de la souffrance y sont étudiées et mises en parallèle avec le processus d'action-réaction qui fait que la plupart des humains ont l’impression de ne jamais progresser. La fin de l'errance est possible grâce aux 8 branches du yoga :
- Yama, les devoirs moraux élémentaires envers les autres comme envers soi-même (attitudes justes).
- Niyama, se discipliner et se mesurer dans la pratique quotidienne.
- Asana, être fermement et tranquillement établi.
Patanjali ne donne presque pas de détails. C'est souvent la seule partie connue par les pratiquants du hatha yoga, dont les postures ont été établies bien plus tard par différents "maitres" successifs.
- Pranayama, ne plus respirer inconsciemment. Patanjali définit la respiration yogique comme étant longue et fluide.
- Pratyahara, le bien-être non dépendant du conditionnement des sens.
- Dharana, est l'écoute subtile des sensations, de la respiration, des pensées qui passent, ou ne passent pas, l'activité du mental, des émotions, de la posture, ou du souffle.
- Dhyana, c'est la méditation profonde associée à la conscience du soi.
- Samadhi, c'est l'aptitude à devenir un avec l'Absolu.
Troisième partie de 55 aphorismes :
Elle décrit les "pouvoirs" surnaturels de l'Esprit, que l’on expérimente à partir des trois dernières branches du yoga, à savoir, Dharana, Dhyana, Samadhi. C'est une transformation de l'Esprit. Le méditant devient UN avec l'objet de sa contemplation et ainsi, peut tout connaître et commander la nature.
Quatrième partie de 34 aphorismes :
C’est celle de la libération. Il y a une description du cycle des désirs, du passé et futur, du phénomène de la perception, du mental par rapport à l'Esprit, ainsi qu’une vision intuitive de l'évolution qui place l'établissement dans l'état de liberté absolue comme le couronnement de toute l'évolution.

On voit que le hatha yoga d’aujourd’hui ne constitue qu’un petit aspect de ce qu’a décrit Patanjali dans la deuxième partie de son traité, et varie selon l'évolution personnelle des enseignants.

Article proposé par Louis-Marie
D'après "Patanjali et les yogas sutras" de Jean Bouchart d'Orval, ed Relié Poche
ISBN 2-914-916-63-9
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Enjoying the Disadvantage

First time I went to America I also went by ship. Now the ship has one problem: that it cannot

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have any problem, because there are no solutions. It is so limited. Whatever is not on the ship is not there. Now, supposing you want to have a pair of scissors, it's not on the ship, so you cannot find it. So there's no problem. (laughter) Because you have possibilities and you have choices that’s why there is a problem. So, on the ship you start understanding, whatever we have we are happy.

In the same way a Sahaja Yogi should be: whatever we have we are very happy. So there’s no problem. Supposing you are lost on the way somewhere then you have to say, “I have to be here. That was God's desire, so I'm here. So I'm not lost. Whatever is myself is with me, how can I be lost?”

There are all such things, if you see, because many people write to Me about their problems. And the problems are such that actually there are no problems. Once you start thinking like that you’ll be amazed how the problems get solved.

Now Italy had no rain for all these days. And that people wanted that there should be some rain before I come, because it should clean out the whole thing. So they must have said, “There is no problem.” So it rained. Then the other day it was quite cold. Now they wanted to have, say, a music program. So it was very cold, so we decided we'll not have it. So there is no problem. (laughter)

We slept nicely and got up nicely in the morning because we had to get up nicely in the morning. Otherwise in the night you would have been singing till three o'clock. (laughter) So, it’s better that it was not so all right. And now today it's very warm and nice.

So in Sahaja Yoga you must always think if there is a disadvantage it’s an advantage for us. You should see to the essence of the disadvantage and you will overcome it with an advantage. You will see human beings have done this many a times. Like in Holland, you know the sea is much higher than the land. So what did they do? They created canals. So automatically they got very good roads. They don’t have to worry about keeping the road all right.

So in every way if we can learn, how to enjoy the disadvantage, the so-called problem, then you'll see that the solving of that is the solution in a way that there is no problem. It should not be taken as a challenge, but like a big wave comes onto a swimmer how he enjoys it, you see, to jump over it. That's why we are not joy-killers and we are not also spoiled-sports - spoiled-sports - spoiling the sport.

So you should not say, "I don’t like it, I don’t enjoy it", but you should say, "Why not?" Because if you decide not to like it, you will spoil the joy. But if you keep yourself open all the time and think, "Oh, I’m going to enjoy it”, then you start enjoying. For example, cappuccino was difficult for me in the beginning. (Laughter) But now I enjoy. (Laughter & applause)

Thank you!

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, Informal Talk on board a ship, Italy, 1989-0505

Le hatha yoga selon sahaja yoga

Question:
« Quels sont les rapports entre sahaja yoga et hatha yoga… ? »
Réponse:
« Oh! Je vais vous parler de ce sujet, merci, c'est une très bonne question concernant le Hatha Yoga…Maintenant, le hatha yoga moderne est une chose que Je ne comprends tout simplement pas. Patanjali Shastra est celui qui a écrit ‘tha ha’, ‘ha’ signifiant ‘est’ et 'tha', ‘la chose’. Il y a ces deux Nadis que l’on doit vous avoir décrits (le canal gauche et le canal droit) et il existe des ‘ashtangas’ ce qui signifie qu'il y a huit aspects au hatha yoga selon Pananjali qui en fut le créateur. L’aspect le plus important …c’est Ishwara Prahnidhana, signifiant l’établissement de Dieu en soi.

Or, en faisant ces acrobaties, nous n'avons pas idée de ce que nous allons en dire. Rires.

Nous oublions Dieu…car les gens ne veulent pas être des Yogis. C'est un style différent (de l’ancien hatha yoga). D’abord, on devait obtenir sa Réalisation, Ishwhara Prahnidhana. Parmi les huit aspects du hatha yoga, il y a Yama Niyama, concernant les exercices physiques, qui dépendent de l'endroit où se trouve la Kundalini…

Supposons que la Kundalini s’arrête à un certain endroit, au niveau d’un centre (énergétique ou chakra) en raison d'un problème physique, nous faisons quelques asanas (postures) qui sont nécessaires, ou certains exercices pour (débloquer l’énergie).
Mais c'est très différent du Hatha Yoga moderne. Par exemple, ..c’est comme si Je devais me rendre de Londres à Birmingham sans démarrer ma voiture : Je tourne à gauche et à droite sur place, en pensant que Je suis arrivée à Birmingham, parce que (Je regarde) la carte. Je voudrais faire une autre analogie encore pire : c'est comme absorber tous les médicaments en même temps sans même savoir de quoi on est malade. C’est totalement arbitraire. Aucun de ces enseignants n’a la Réalisation, comment peuvent-ils comprendre l'importance du hatha yoga ?

Je ne comprends pas (cette situation) : en Inde, le gourou est une personne qui est une âme Réalisée. Il pourrait être musulman, hindouiste, il pourrait être n'importe qui, mais il doit d’abord être une âme Réalisée… Le concept du hatha yoga est aujourd’hui si superficiel. »
Shri Mataji Nirmal Devi, programme public, Birmingham, Angleterre, 09/07/ 1982
Publié par dictionnaire sahaja yoga

L'art Sahaj

-: Ella Dijo Ven :- by ~WinDasH on deviantART

La Kundalini, science secrète avant Sahaja Yoga

Question : ..Il n’y a pas la plus petite référence au sujet de la Kundalini, dans les guides qui font autorité sur le Yoga. Je veux dire, que les Sutras du Yoga de Patanjali ou la Gita, n’en parlent pas. Pourquoi ?

Shri Mataji: Oui, c’est surprenant ; les gens vous diront que dans les Sutras du Yoga de Patanjali, rien n’est écrit sur la Kundalini ni dans la Gita. Mais c’est un fait, parce que voyez-vous, c’était une science tenue secrète. Cette science resta secrète jusqu’au VI siècle… Au VI siècle pour la première fois, Adi Shankaracharya parla ouvertement de ce sujet. C’était une science secrète avec de grand Gourous comme Janaka qui ne donna la réalisation qu’à Nachiketa, ou pareillement, Shri Krishna qui n’en parla pas , car voyez-vous, quand Markandeya s’exprima à ce sujet, les gens ne comprirent pas de quoi il parlait. Ils ne le prirent jamais pour un homme raisonnable.
Puis plus tard, les gens se divisèrent en deux catégories : les uns sur la « droite », les autres sur la « gauche ». Certains commencèrent à vénérer Dieu, empruntant le chemin de la dévotion, la "bhakti" (exprimant le côté gauche). Les autres commencèrent à pratiquer des “yagya havanadi” (exprimant le côté droit)…. La voie centrale de l’évolution était tenue secrète, même à l’époque de Shri Krishna, il n’en fut pas mention, aucun mot à ce sujet ne fut prononcé. Car c’est un événement interne... La Kundalini ne fut pas décrite, mais Shri Krishna y fit allusion, suggéra que vous deviez avoir votre Yoga (votre Union avec Dieu). Mais il n’indiqua pas la façon de le faire, car les temps n’étaient pas mûrs. Ce fut Lui qui planta la graine. C’est pourquoi on l’appelle “Krishna”. " Krishna” vient de “krishi,” « agriculture » celui qui fait de l’agriculture, krishi. Donc, la graine a été placée, le bourgeon devait éclore, c’est aujourd’hui que les choses devaient être annoncées….
La Gita vous annonce seulement que cela arrivera. Mais Dyaneshwar, qui naquit après le VI siècle, a écrit clairement au sujet de la Kundalini (dans ses commentaires de la Gita appelés) Dyaneshwari. Il n’est rien écrit dans la Gita, mais Dnyneshwar a écrit « voici la façon dont on l’obtient. ». ..Il a traduit la Gita dans une langue accessible, et il aussi introduit la connaissance de la Kundalini…
Donc, Shankaracharya en parla dès le VI siècle, puis Dyaneshwar, ensuite Nanak et Kabir. Toutes ces personnes en ont parlé, et pas seulement elles, le Prophète Mohammed en a parlé d’une certaine façon, il a annoncé … le temps de la Résurrection.

Shri Mataji Nirmal Devi, programme publique, New Dehli 01/02/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Lakshmi est née de la mer

«…Maria, vient du mot « Maree ». « Maree » vient lui-même du mot « Marie ». Ainsi Mahalakshmi est appelée Marie parce qu'elle est née de la mer et c'est pour cela que son nom est Marie… certaines personnes l'appellent Mariana, d’autres Miriam. Tous ces mots indiquent qu'elle était née dans l'océan…

Maintenant Marie est Mahalakshmi et Ganesha est son enfant. Voyez comment cela fonctionne au niveau symbolique : c'est seulement pendant le Diwali que Lakshmi et Ganesha sont vénérés (ensemble)…

En tant que symbole de Ganesha, le Christ (s’incarne), il symbolise Ganesha. C’est pourquoi les deux sont vénérés au Diwali. En fait, c’est le véritable Noël. C’était d’ailleurs le cas auparavant, c'est à ce moment que l’enfant Jésus est né, et pas le 25 Décembre, non c'est un malentendu.

Peu importe, gardez cette fête (du 25 décembre), ce n’est pas important quand il est né, car il y avait alors un très grand festival… nommé Valanan. Je ne connais pas le nom qu’on lui attribue de nos jours, mais à l’époque, ce festival s’appelait comme cela…D’une certaine façon, je ne sais pas comment, on a déplacé cette fête ; vous découvriez quelque part que la fête de Noël a été déplacée.

Symboliquement …Mahalakshmi et Ganesha sont nés (à la même période), et c'est pourquoi ils sont vénérés. Maintenant, vous demandez à n'importe qui, pourquoi Ganesha et Mahalakshmi sont vénérés, après tout, lors de la fête du Diwali, alors que c'était la nuit la plus sombre ?
Justement, parce que c'était la nuit la plus sombre. Cette nuit-là, une étoile apparut, et parce que c'était une nuit tellement sombre, cette étoile a été très visible pour chacun. C’était une nuit froide, très froide et très sombre.

Donc le symbole du Diwali est très important pour les Sahaja Yogis. D’abord, vous devez savoir que c’est un festival de quatre jours, et l’on célèbre un jour supplémentaire au Maharastra. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Diwali Puja, Hamstead, Londres, 9/11/1980

publié par dictionnaire sahaja yoga

Diwali, la nuit la plus noire

Le festival du Diwali se célèbre sur 5 jours au mois indien "Ashwayuja", ce qui tombe en octobre /novembre. C’est l’une des fêtes les plus populaires et des plus attendues en Inde, car les Hindous, Jains et les Sikhs la considèrent comme la célébration de la vie. Tout le monde profite de l’occasion pour resserrer les liens familiaux et sociaux. Pour les Jains, c’est le début de leur année : le Seigneur Mahavira a atteint la libération totale, « moksha ». Ce festival porte aussi beaucoup de sens pour la foi sikh.

« Puis, le quinzième jour de la Lune, c’est la nuit la plus sombre où il n’y a pas de Lune, pas du tout. C’est le jour où l’on célèbre le Diwali. Mais en Inde, au niveau symbolique, c’est aussi le jour où Shri Rama rentre chez lui (à Ayodhya), et qu’on le couronne roi.

Donc la signification du Diwali est exprimée par le fait que ce jour-là, Narakasura et tous les autres (démons) qui ont été tués, sont tous partis pour Narak, pour l'enfer, et les gens maintenant hors de danger, célèbrent leur joie.

Et c'est le moment où le Christ est (réellement) né. C'est pourquoi les lumières sont allumées la nuit, car il est né à deux heures du matin. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Mahalakshmi Puja, Hampstead, Londres, 09/11/1980

Remarques sur la symbolique:

Le Seigneur Jésus-Christ, l'incarnation du Seigneur Ganesha, serait donc né sous le signe du Scorpion, signe de la mort et de la résurrection, qui tombe au moment de la fête du Diwali, ce qui semble plus probable que le signe du Capricorne, qui est le signe zodiacal de Décembre.

(D'autres auteurs et professeurs ont d'ailleurs mentionné ce fait...)

De plus, le chakra du Seigneur Jésus qui est l' Agnya chakra, est associé à l'élément de la lumière, et la fête du Diwali, c'est justement le festival des lumières.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Diwali, deuxième jour

Alors que le Diwali est populairement connu comme «la fête des lumières », le sens profond en est «une prise de conscience de la lumière intérieure ». Au cœur de la philosophie hindoue, cette affirmation qu'il existe quelque chose au-delà du corps physique et l'esprit qui est pur, infinie et éternelle, appelée "Atma", est essentielle à la société indienne. Le Diwali célébre aussi la victoire de la lumière sur les ténèbres, avec de nombreuses bougies, lampes à huile, durant ce festival de cinq jours (quatre dans certaines régions).

Le 16 Octobre 2009 est le deuxième jour du Diwali, qui correspond à la quatorzième nuit de la Lune. On l’appelle Narakachaturdashi.

« Ce deuxième jour est encore plus important, parce que le démon Narakasura a été tué ce jour-là, un horrible démon comme vous le savez. Mais en réalité, ce jour-là plusieurs démons, rakshashas, ont été, ... C'est le jour fixé pour détruire les rakshasas. Puis, en ce quatorzième jour, ils sont mis dans l'enfer. Alors, ça s'appelle comme Naraka Chaturdashi, c'est le jour où (les portes de l'enfer) sont ouvertes. La nuit de ce quatorzième jour de Lune, les Sahaja Yogis sont censés dormir. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Mahalakshmi Puja, Hampstead, Londres, 09/11/1980

« …Shri Krishna représente le collectif, c’est pourquoi il n’a jamais dit : "vous êtes un pécheur" ni rien de la sorte. Il n’a critiqué personne...Par exemple, face (au démon) Kansa, le tuer est suffisant. Idem pour Sanda, le tuer c’est bien. Face à n’importe quel rakshasa, démon, face à Narakasura, le tuer, c’est bien. Terminé, pas de discours, rien ! “Je n’ai pas de temps pour ces absurdités. Terminons-en avec eux. C’est franc et direct. "Quel besoin de condamner qui que ce soit ? Il suffit de les tuer." C’était très franc.
Mais les tuer fait qu’ils reviennent encore en cette époque de Kali Yuga (sous une autre forme). Donc, la meilleur chose à faire, c’est d’amener les gens à se détacher de ces démons, de ces rakshasas, qui les égarent. C’est le meilleur moyen. Or, une autre manière consisterait à ce que Je leur dévoile que ce sont des démons. Mais ils ne me croiront pas, non. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Yogeshwara Puja, new Jersey, USA, 02/10/1994

« Vous savez que Narakasura s’est incarné et il doit être tué,... c’est l’un des pires démons. Le quatrième jour de la Lune, quand il a été tué, les portes de l’enfer ont été ouvertes et tous ces disciples, ses partisans, les gens sataniques y ont été jetés. C’est le seul jour où vous pouvez (vraiment le matin suivant) faire la grasse matinée, une bonne nouvelle pour vous ! »
Shri Mataji Nirmala Devi, Diwali Puja, Hamstead, Angleterre, 06/11/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Dunaperdre, premier jour du Diwali

En Inde, notre Noël correspond à la fête du Diwali, fête des lumières et des cadeaux que l’on offre à sa famille et à ses amis. C’est aussi la fête où l’on célèbre la maîtresse de maison et son action pour la famille au sein du foyer. Les festivités se déroulent sur 5 jours. Aujourd’hui, le 15 Octobre 2009, c’est le premier jour du Diwali qui correspond à la treizième nuit de la Lune selon le calendrier lunaire indien. Il s'appelle "Dunaperdre", "Dhan Teyras" ou "Dhanatrayiodashi" selon les Etats et régions de l'Inde.

« C’est le premier jour du Diwali car Lakshmi s’est incarnée pour la première fois le treize de (ce mois d’octobre). Cela signifie qu'elle est née en tant que Gruha Lakshmi, la femme au foyer.

Or, il existe huit Lakshmis dont je vais vous donner plus tard la signification. Donc, la première revêt la forme de Gruha Lakshmi. Pour commencer, elle a pris cette forme de Gruha Lakshmi, ce qui signifie que la conscience des êtres humains a aussi commencé à réellement entrer dans un processus évolutif, au moment où ils ont débuté une vie familiale. Quand ils étaient nomades, se déplaçant (pour se nourrir), leur conscience était alors semblable à celle des animaux. Bien qu'ils étaient devenus des êtres humains, ils ressemblaient à des animaux.
Lorsqu’ils ont établi leur (système) de familles, alors (le principe de) Gruha Lakshmi commença à agir et c’est ainsi que le premier avènement de Gruha Lakshmi se fit sentir.

C’est donc la première Lakshmi à s’incarner, et c'est pourquoi ce treizième jour est celui de la Gruha Lakshmi, celui de la maîtresse de maison. Ainsi, on doit aller au marché pour acheter des ustensiles ou un quelconque instrument qu'elle utilise pour cuisiner. En Inde, ce jour-là, chacun achète un pot, ou un ustensile de cuisine, ou bien il se peut qu’on achète un sari ou autre chose pour la femme au foyer, car c’est son jour. Pour atteindre (ce principe de) Lakshmi, on doit comprendre que la maternité est très importante. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Mahalakshmi Puja, Hampstead, Londres, 09/11/1980
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Lakshmi est un aspect de Maya

« Au moment (de la fête du) Diwali, en Inde, on adore la déesse Lakshmi, car elle a tué un grand Rakshasa (démon) appelé Narakasura. C’est aussi à la même époque, il y a très longtemps, que Lakshmi est née de la mer. …
Lakshmi est la déesse qui nous donne la richesse, la prospérité. Elle est très douce, sans aucun doute, et vous apporte protection. Elle est aussi très humble, car elle se tient debout sur un lotus, elle est très légère, et ne met de pression sur personne. Voici ce que sont les symboles de Shri Lakshmi.

Mais, de nos jours, elle revêt aussi un aspect de Mahamaya. Quand les gens reçoivent (les bénédictions de) Lakshmi, l'argent, ils ne comprennent pas qu'elle est aussi leur mère, et qu’elle doit être respectée… Ainsi, ces (bénédictions de) Lakshmi doivent être utilisées d’une façon très équilibrée, comme lorsqu’on se tient debout sur un lotus et qu’on essaye de ne pas tomber dans l'étang, où toutes sortes de créatures peuvent vous manger entièrement.

Se tenir debout sur un lotus signifie que vous vous tenez au-dessus de tous les leurres de cette Maya. De même, en langue sanscrite, nous appelons Lakshmi, Maya (Illusion). En Inde, si quelqu'un reçoit beaucoup d'argent, on lui dit : "Tu as beaucoup de Maya." »

Shri Mataji Nirmala Devi, Diwali Puja, Lisbonne, Portugal, 02/11/1997
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Mahalakshmi, le principe de notre évolution

« Ce principe de Mahalakshmi est né de Lakshmi, qui est le pouvoir de Sri Vishnu. Quand un être humain développe le désir de s'élever, le principe de Lakshmi devient le principe de Mahalakshmi. Par exemple en Occident, nous pouvons dire que les gens ont reçu une abondance de (bénédictions) venant de Lakshmi, de sorte qu'ils ont voulu s'élever au-dessus de ce principe et évoluer vers celui de Mahalakshmi.

Dans la conscience perceptive,(l’influence de ) ce principe s’exprime sur la matière en tant qu'esthétique. Les gens se préoccupent davantage de l'esthétique que de leurs possessions. Et quand ils commencent à évoluer … Ils découvrent qu'ils devraient accorder plus d'importance à l'esthétique des choses qu’à leur valeur brute. Or, quand ce désir se manifeste chez l’être humain, c’est alors seulement que Lakshmi s’incarne en tant que Mahalakshmi.

En tant que Mahalakshmi, elle s’est donc incarnée une première fois lorsque Shri Rama est venu sur cette terre. Et aussi en tant que Shri Radha lorsque Shri Krishna s’est incarné. En tant que Marie, c’est Mahalakshmi qui a porté en elle l'enfant, le Seigneur Jésus-Christ. Ainsi, l'enfant qu'elle a porté n’était (autre que) cette grande personnalité qu’est Mahavishnu.

A l'époque des prophètes, Mahalakshmi s’est incarnée dans une relation pure avec eux : en tant que la fille de Raja Janaka qui était Janaki, c'est-à-dire Shri Sita (l’épouse de Shri Rama). Puis elle vint sur cette terre en tant que (Fatima) la fille du Prophète Mohammed. Ensuite, elle s’est incarnée en tant que Nanaki, la sœur de Nanaka. Ainsi, elle incarne une pure relation avec ces gourous.

Ainsi, la grandeur de Mahalakshmi réside dans le fait que seul son pouvoir permet à la Kundalini de parcourir la sushumna, (le canal central) : elle est le pouvoir de notre évolution. C’est par sa seule puissance que nous avons évolué jusqu’au stade de l’être humain et c’est par les pouvoirs de son fils que nous allons devenir des personnes plus élevées.

Donc, l'importance de la Mahalakshmi est immense pour tous les Sahaja Yogis, car elle guide notre principe de Vishnu, notre Vishnu tattwa, qui est le principe de notre évolution, jusqu’à son point culminant, jusqu’à son aboutissement. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Mahalakshmi Puja, Munich, Allemagne, 08/09/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga

effets positifs de la méditation Sahaj