Water is very good! (traduction menu de droite)

..very simple folks, and they are just now singing that, “We are fishermen and we have to catch the fishes, and then the ladies have to take them to the market.” Now, the whole night the fishermen go on their boats and bring the fishes, and the ladies then, in the morning, are ready with all this kind of dress that they wear. They are all very nice-looking, healthy women because they live in the water, you see, of the sea. Water is very good. And then they go and sell these things - so the men are sleeping nicely after that; they come back home and sleep in - then they go back home by about ten o’clock. The fishing market is over; you can’t get any fishes. Only fresh fishes, if you have to go, you must go early in the morning from seven to eight or nine at the most, and all the fishes are over. Then they wash off everything and go away. So that is what they are describing that, “We have worked very hard and got these fishes for you; now you’d better go and sell them.” So they are saying, “We are working in the shores, near the shores of Bombay.” That’s Mumbai.

You can understand why Christ chose the fishermen, because they are always having their foot-soaking, you know. Very simple people, and very nimble. You see them how they are not stiff at all, the way they are very, very nimble people, extremely nimble. Just see how they are dancing. Our children cannot be that. They are very, very light in their movement. To go on small boats for sea-fishing is a very difficult task, but they have been living like this. And sometimes there are songs about the wife waiting for her husband to come back, and it is sometimes she finds that it’s full of clouds and rain, storms; it’s all description of that. They have a typical style of music.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, Talk after Fishermen’s Dance, Alibag, Maharashtra, 29/12/91

Il faut pardonner encore et toujours

« ...Vous savez comment le Christ est mort : il a été crucifié. On l’a mis sur la croix et il est mort…Il a demandé que le pardon soit accordé à tous. Ce que nous avons à apprendre de la vie du Christ, c’est la façon dont Il a su pardonner, à tout le monde.

Ce fut la plus grande qualité du Christ…Il a pardonné aux gens qui avaient commis des erreurs horribles et il leur a pardonné parce qu'il les aimait. Et c'est pourquoi vous devez aussi pardonner…

Le pardon vient de personnes qui sont très généreuses, qui ont bon cœur. Vous savez, tout le monde fait des erreurs, et nous aussi pouvons faire des erreurs. Mais cela signifie que nous avons le droit de pardonner, et que nous avons un cœur pour pardonner. Vous devez apprendre à pardonner et à pardonner sans arrière-pensées…

C’est ce que le Christ a fait. Il fut, pourrait-on dire, l’un des Dieux ou Déités les plus puissants. L’un des plus puissants ! Il pouvait tout faire et il aurait pu tous les tuer, pour s’être mal comporté. Mais qu’a-t-il dit ? Il a dit : « Je leur pardonne » et il a demandé à Dieu de leur pardonner également. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Puja de Pâques, Nagpur, Inde, 23/03/2008
publié par dictionnaire sahaja yoga

Shri Kartikeya, un aspect du Christ

« On ne peut pas décrire la façon dont le Christ s'occupait de sa mère, c’est impossible .. Aucun mot ne peut décrire la compréhension du Christ pour sa mère, son amour, sa douceur, ses soins, sa dévotion, son dévouement, sa « shraddha » (sa foi non aveugle) ne peuvent être décrits.

Et vous savez qu'Il s’est incarné comme étant l’évolution de Shri Ganesha. A l'arrière de la tête, il est Shri Ganesha, à l’avant, il est Shri Kartikeya. Très puissant, Il possède onze Rudras (pouvoirs), et ceci lui a donné la position la plus élevée. »

Shri Mataji Nirmal Devi, Diwali Puja, Hampstead, Royaume-Uni, 06/11/1983

« Maintenant, sur l'avant, au centre, qui trouve-t-on ? Kartikeya, il est au centre, le Christ est aussi au centre. C’est au centre même, là où réside le chiasme optique, ici sur l’extérieur, que se trouve Kartikeya. Qui est Kartikeya? Kartikeya est le protecteur du Christ. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conseils sur les Ekadesha Rudra, Londres, 04/09/1981

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Kabir, la lampe est en vous

CVII
A quoi bon étudier, à quoi bon réfléchir,
A quoi bon écouter chanter les Ecritures ?
A quoi bon lire et écouter ?

Si l'on n'a pas fait l'Expérience de l'Absolu ?
Si tu n'invoques pas le Nom de Dieu, ô stupide,
A quoi bon te perdre en réflexions ?

Dans l'obscurité, il faut une lampe,
Afin d'apercevoir la Chose unique, invisible,
Cette Chose invisible, je l'ai trouvée,
Car la lampe est cachée en mon corps même !
Dit Kabir, désormais, je Le connais,
Et Le connaissant, j'ai trouvé la paix,
Mais les gens ne croient pas à mon bonheur,
Et s'ils n'y croient pas, qu'y faire ?
(S. K. sorathi 7.)

Au cabaret de l'amour, édition Gallimard, connaissance de l'orient, traduits par R. Tagore

L'obscurité, c'est l'ignorance dans laquel le croyant se perd tant qu'il n'a pas découvert la connaissance absolue. Pour atteindre cette connaissance, il faut trouver "la lampe" dans notre corps; cette lampe est la Kundalini, qui est une énergie douce brillant en nous, enfermée dans l'os du sacrum. C'est cette énergie, qui, en montant à travers la moële épinière jusqu'à notre cerveau, illumine nos centres énergétiques qui sont les plexus nerveux situés le long de la colonne vertébrale.

publié par soufis et sahaja yoga

Le yoga de Patanjali

Le mot « yoga » dérive de la racine sanskrite « yuj » qui signifie "joindre, unir". L’origine de la pratique du Yoga se perd dans la nuit des temps. Les premières traces écrites se trouvent dans la littérature védique (Rig Véda X, 136 ; Aryanaka). Les sceaux de la civilisation de l’Indus (3300 – 1700 av. J. C.) représentent sans doute un yogi en position de méditation.

La transmission du yoga se faisait de maître à disciple. Le premier exposé fixant par écrit cette très ancienne tradition orale, est celui de Patanjali : le "yoga sutra", ou "yoga darshana". C'est un recueil de 195 aphorismes sur la Réalisation spirituelle. Il est divisé en quatre parties :

Première partie de 51 aphorismes :
Elle définit le yoga, et décrit l’activité mentale, car le but du yoga est la cessation de toute pensée, afin de ressentir la nature infinie de la conscience illuminée et intemporelle. Le second aphorisme est en cela une introduction de la suite : "le yoga est la suppression des pensées et émotions fluctuantes ».
Elle décrit aussi les différents niveaux de conscience qui élèvent jusqu’au "samadhi", l'état de conscience transcendant où il n'y a plus qu'une seule réalité, et les qualités nécessaires pour y parvenir.
Deuxième partie de 55 aphorismes :
Elle explique en détails ce qu'il convient de faire pour accéder à la réalisation spirituelle décrite dans la première partie. Les causes de la souffrance y sont étudiées et mises en parallèle avec le processus d'action-réaction qui fait que la plupart des humains ont l’impression de ne jamais progresser. La fin de l'errance est possible grâce aux 8 branches du yoga :
- Yama, les devoirs moraux élémentaires envers les autres comme envers soi-même (attitudes justes).
- Niyama, se discipliner et se mesurer dans la pratique quotidienne.
- Asana, être fermement et tranquillement établi.
Patanjali ne donne presque pas de détails. C'est souvent la seule partie connue par les pratiquants du hatha yoga, dont les postures ont été établies bien plus tard par différents "maitres" successifs.
- Pranayama, ne plus respirer inconsciemment. Patanjali définit la respiration yogique comme étant longue et fluide.
- Pratyahara, le bien-être non dépendant du conditionnement des sens.
- Dharana, est l'écoute subtile des sensations, de la respiration, des pensées qui passent, ou ne passent pas, l'activité du mental, des émotions, de la posture, ou du souffle.
- Dhyana, c'est la méditation profonde associée à la conscience du soi.
- Samadhi, c'est l'aptitude à devenir un avec l'Absolu.
Troisième partie de 55 aphorismes :
Elle décrit les "pouvoirs" surnaturels de l'Esprit, que l’on expérimente à partir des trois dernières branches du yoga, à savoir, Dharana, Dhyana, Samadhi. C'est une transformation de l'Esprit. Le méditant devient UN avec l'objet de sa contemplation et ainsi, peut tout connaître et commander la nature.
Quatrième partie de 34 aphorismes :
C’est celle de la libération. Il y a une description du cycle des désirs, du passé et futur, du phénomène de la perception, du mental par rapport à l'Esprit, ainsi qu’une vision intuitive de l'évolution qui place l'établissement dans l'état de liberté absolue comme le couronnement de toute l'évolution.

On voit que le hatha yoga d’aujourd’hui ne constitue qu’un petit aspect de ce qu’a décrit Patanjali dans la deuxième partie de son traité, et varie selon l'évolution personnelle des enseignants.

Article proposé par Louis-Marie
D'après "Patanjali et les yogas sutras" de Jean Bouchart d'Orval, ed Relié Poche
ISBN 2-914-916-63-9
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Enjoying the Disadvantage

First time I went to America I also went by ship. Now the ship has one problem: that it cannot

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have any problem, because there are no solutions. It is so limited. Whatever is not on the ship is not there. Now, supposing you want to have a pair of scissors, it's not on the ship, so you cannot find it. So there's no problem. (laughter) Because you have possibilities and you have choices that’s why there is a problem. So, on the ship you start understanding, whatever we have we are happy.

In the same way a Sahaja Yogi should be: whatever we have we are very happy. So there’s no problem. Supposing you are lost on the way somewhere then you have to say, “I have to be here. That was God's desire, so I'm here. So I'm not lost. Whatever is myself is with me, how can I be lost?”

There are all such things, if you see, because many people write to Me about their problems. And the problems are such that actually there are no problems. Once you start thinking like that you’ll be amazed how the problems get solved.

Now Italy had no rain for all these days. And that people wanted that there should be some rain before I come, because it should clean out the whole thing. So they must have said, “There is no problem.” So it rained. Then the other day it was quite cold. Now they wanted to have, say, a music program. So it was very cold, so we decided we'll not have it. So there is no problem. (laughter)

We slept nicely and got up nicely in the morning because we had to get up nicely in the morning. Otherwise in the night you would have been singing till three o'clock. (laughter) So, it’s better that it was not so all right. And now today it's very warm and nice.

So in Sahaja Yoga you must always think if there is a disadvantage it’s an advantage for us. You should see to the essence of the disadvantage and you will overcome it with an advantage. You will see human beings have done this many a times. Like in Holland, you know the sea is much higher than the land. So what did they do? They created canals. So automatically they got very good roads. They don’t have to worry about keeping the road all right.

So in every way if we can learn, how to enjoy the disadvantage, the so-called problem, then you'll see that the solving of that is the solution in a way that there is no problem. It should not be taken as a challenge, but like a big wave comes onto a swimmer how he enjoys it, you see, to jump over it. That's why we are not joy-killers and we are not also spoiled-sports - spoiled-sports - spoiling the sport.

So you should not say, "I don’t like it, I don’t enjoy it", but you should say, "Why not?" Because if you decide not to like it, you will spoil the joy. But if you keep yourself open all the time and think, "Oh, I’m going to enjoy it”, then you start enjoying. For example, cappuccino was difficult for me in the beginning. (Laughter) But now I enjoy. (Laughter & applause)

Thank you!

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, Informal Talk on board a ship, Italy, 1989-0505

Le hatha yoga selon sahaja yoga

Question:
« Quels sont les rapports entre sahaja yoga et hatha yoga… ? »
Réponse:
« Oh! Je vais vous parler de ce sujet, merci, c'est une très bonne question concernant le Hatha Yoga…Maintenant, le hatha yoga moderne est une chose que Je ne comprends tout simplement pas. Patanjali Shastra est celui qui a écrit ‘tha ha’, ‘ha’ signifiant ‘est’ et 'tha', ‘la chose’. Il y a ces deux Nadis que l’on doit vous avoir décrits (le canal gauche et le canal droit) et il existe des ‘ashtangas’ ce qui signifie qu'il y a huit aspects au hatha yoga selon Pananjali qui en fut le créateur. L’aspect le plus important …c’est Ishwara Prahnidhana, signifiant l’établissement de Dieu en soi.

Or, en faisant ces acrobaties, nous n'avons pas idée de ce que nous allons en dire. Rires.

Nous oublions Dieu…car les gens ne veulent pas être des Yogis. C'est un style différent (de l’ancien hatha yoga). D’abord, on devait obtenir sa Réalisation, Ishwhara Prahnidhana. Parmi les huit aspects du hatha yoga, il y a Yama Niyama, concernant les exercices physiques, qui dépendent de l'endroit où se trouve la Kundalini…

Supposons que la Kundalini s’arrête à un certain endroit, au niveau d’un centre (énergétique ou chakra) en raison d'un problème physique, nous faisons quelques asanas (postures) qui sont nécessaires, ou certains exercices pour (débloquer l’énergie).
Mais c'est très différent du Hatha Yoga moderne. Par exemple, ..c’est comme si Je devais me rendre de Londres à Birmingham sans démarrer ma voiture : Je tourne à gauche et à droite sur place, en pensant que Je suis arrivée à Birmingham, parce que (Je regarde) la carte. Je voudrais faire une autre analogie encore pire : c'est comme absorber tous les médicaments en même temps sans même savoir de quoi on est malade. C’est totalement arbitraire. Aucun de ces enseignants n’a la Réalisation, comment peuvent-ils comprendre l'importance du hatha yoga ?

Je ne comprends pas (cette situation) : en Inde, le gourou est une personne qui est une âme Réalisée. Il pourrait être musulman, hindouiste, il pourrait être n'importe qui, mais il doit d’abord être une âme Réalisée… Le concept du hatha yoga est aujourd’hui si superficiel. »
Shri Mataji Nirmal Devi, programme public, Birmingham, Angleterre, 09/07/ 1982
Publié par dictionnaire sahaja yoga

L'art Sahaj

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La Kundalini, science secrète avant Sahaja Yoga

Question : ..Il n’y a pas la plus petite référence au sujet de la Kundalini, dans les guides qui font autorité sur le Yoga. Je veux dire, que les Sutras du Yoga de Patanjali ou la Gita, n’en parlent pas. Pourquoi ?

Shri Mataji: Oui, c’est surprenant ; les gens vous diront que dans les Sutras du Yoga de Patanjali, rien n’est écrit sur la Kundalini ni dans la Gita. Mais c’est un fait, parce que voyez-vous, c’était une science tenue secrète. Cette science resta secrète jusqu’au VI siècle… Au VI siècle pour la première fois, Adi Shankaracharya parla ouvertement de ce sujet. C’était une science secrète avec de grand Gourous comme Janaka qui ne donna la réalisation qu’à Nachiketa, ou pareillement, Shri Krishna qui n’en parla pas , car voyez-vous, quand Markandeya s’exprima à ce sujet, les gens ne comprirent pas de quoi il parlait. Ils ne le prirent jamais pour un homme raisonnable.
Puis plus tard, les gens se divisèrent en deux catégories : les uns sur la « droite », les autres sur la « gauche ». Certains commencèrent à vénérer Dieu, empruntant le chemin de la dévotion, la "bhakti" (exprimant le côté gauche). Les autres commencèrent à pratiquer des “yagya havanadi” (exprimant le côté droit)…. La voie centrale de l’évolution était tenue secrète, même à l’époque de Shri Krishna, il n’en fut pas mention, aucun mot à ce sujet ne fut prononcé. Car c’est un événement interne... La Kundalini ne fut pas décrite, mais Shri Krishna y fit allusion, suggéra que vous deviez avoir votre Yoga (votre Union avec Dieu). Mais il n’indiqua pas la façon de le faire, car les temps n’étaient pas mûrs. Ce fut Lui qui planta la graine. C’est pourquoi on l’appelle “Krishna”. " Krishna” vient de “krishi,” « agriculture » celui qui fait de l’agriculture, krishi. Donc, la graine a été placée, le bourgeon devait éclore, c’est aujourd’hui que les choses devaient être annoncées….
La Gita vous annonce seulement que cela arrivera. Mais Dyaneshwar, qui naquit après le VI siècle, a écrit clairement au sujet de la Kundalini (dans ses commentaires de la Gita appelés) Dyaneshwari. Il n’est rien écrit dans la Gita, mais Dnyneshwar a écrit « voici la façon dont on l’obtient. ». ..Il a traduit la Gita dans une langue accessible, et il aussi introduit la connaissance de la Kundalini…
Donc, Shankaracharya en parla dès le VI siècle, puis Dyaneshwar, ensuite Nanak et Kabir. Toutes ces personnes en ont parlé, et pas seulement elles, le Prophète Mohammed en a parlé d’une certaine façon, il a annoncé … le temps de la Résurrection.

Shri Mataji Nirmal Devi, programme publique, New Dehli 01/02/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Lakshmi est née de la mer

«…Maria, vient du mot « Maree ». « Maree » vient lui-même du mot « Marie ». Ainsi Mahalakshmi est appelée Marie parce qu'elle est née de la mer et c'est pour cela que son nom est Marie… certaines personnes l'appellent Mariana, d’autres Miriam. Tous ces mots indiquent qu'elle était née dans l'océan…

Maintenant Marie est Mahalakshmi et Ganesha est son enfant. Voyez comment cela fonctionne au niveau symbolique : c'est seulement pendant le Diwali que Lakshmi et Ganesha sont vénérés (ensemble)…

En tant que symbole de Ganesha, le Christ (s’incarne), il symbolise Ganesha. C’est pourquoi les deux sont vénérés au Diwali. En fait, c’est le véritable Noël. C’était d’ailleurs le cas auparavant, c'est à ce moment que l’enfant Jésus est né, et pas le 25 Décembre, non c'est un malentendu.

Peu importe, gardez cette fête (du 25 décembre), ce n’est pas important quand il est né, car il y avait alors un très grand festival… nommé Valanan. Je ne connais pas le nom qu’on lui attribue de nos jours, mais à l’époque, ce festival s’appelait comme cela…D’une certaine façon, je ne sais pas comment, on a déplacé cette fête ; vous découvriez quelque part que la fête de Noël a été déplacée.

Symboliquement …Mahalakshmi et Ganesha sont nés (à la même période), et c'est pourquoi ils sont vénérés. Maintenant, vous demandez à n'importe qui, pourquoi Ganesha et Mahalakshmi sont vénérés, après tout, lors de la fête du Diwali, alors que c'était la nuit la plus sombre ?
Justement, parce que c'était la nuit la plus sombre. Cette nuit-là, une étoile apparut, et parce que c'était une nuit tellement sombre, cette étoile a été très visible pour chacun. C’était une nuit froide, très froide et très sombre.

Donc le symbole du Diwali est très important pour les Sahaja Yogis. D’abord, vous devez savoir que c’est un festival de quatre jours, et l’on célèbre un jour supplémentaire au Maharastra. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Diwali Puja, Hamstead, Londres, 9/11/1980

publié par dictionnaire sahaja yoga

Diwali, la nuit la plus noire

Le festival du Diwali se célèbre sur 5 jours au mois indien "Ashwayuja", ce qui tombe en octobre /novembre. C’est l’une des fêtes les plus populaires et des plus attendues en Inde, car les Hindous, Jains et les Sikhs la considèrent comme la célébration de la vie. Tout le monde profite de l’occasion pour resserrer les liens familiaux et sociaux. Pour les Jains, c’est le début de leur année : le Seigneur Mahavira a atteint la libération totale, « moksha ». Ce festival porte aussi beaucoup de sens pour la foi sikh.

« Puis, le quinzième jour de la Lune, c’est la nuit la plus sombre où il n’y a pas de Lune, pas du tout. C’est le jour où l’on célèbre le Diwali. Mais en Inde, au niveau symbolique, c’est aussi le jour où Shri Rama rentre chez lui (à Ayodhya), et qu’on le couronne roi.

Donc la signification du Diwali est exprimée par le fait que ce jour-là, Narakasura et tous les autres (démons) qui ont été tués, sont tous partis pour Narak, pour l'enfer, et les gens maintenant hors de danger, célèbrent leur joie.

Et c'est le moment où le Christ est (réellement) né. C'est pourquoi les lumières sont allumées la nuit, car il est né à deux heures du matin. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Mahalakshmi Puja, Hampstead, Londres, 09/11/1980

Remarques sur la symbolique:

Le Seigneur Jésus-Christ, l'incarnation du Seigneur Ganesha, serait donc né sous le signe du Scorpion, signe de la mort et de la résurrection, qui tombe au moment de la fête du Diwali, ce qui semble plus probable que le signe du Capricorne, qui est le signe zodiacal de Décembre.

(D'autres auteurs et professeurs ont d'ailleurs mentionné ce fait...)

De plus, le chakra du Seigneur Jésus qui est l' Agnya chakra, est associé à l'élément de la lumière, et la fête du Diwali, c'est justement le festival des lumières.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Diwali, deuxième jour

Alors que le Diwali est populairement connu comme «la fête des lumières », le sens profond en est «une prise de conscience de la lumière intérieure ». Au cœur de la philosophie hindoue, cette affirmation qu'il existe quelque chose au-delà du corps physique et l'esprit qui est pur, infinie et éternelle, appelée "Atma", est essentielle à la société indienne. Le Diwali célébre aussi la victoire de la lumière sur les ténèbres, avec de nombreuses bougies, lampes à huile, durant ce festival de cinq jours (quatre dans certaines régions).

Le 16 Octobre 2009 est le deuxième jour du Diwali, qui correspond à la quatorzième nuit de la Lune. On l’appelle Narakachaturdashi.

« Ce deuxième jour est encore plus important, parce que le démon Narakasura a été tué ce jour-là, un horrible démon comme vous le savez. Mais en réalité, ce jour-là plusieurs démons, rakshashas, ont été, ... C'est le jour fixé pour détruire les rakshasas. Puis, en ce quatorzième jour, ils sont mis dans l'enfer. Alors, ça s'appelle comme Naraka Chaturdashi, c'est le jour où (les portes de l'enfer) sont ouvertes. La nuit de ce quatorzième jour de Lune, les Sahaja Yogis sont censés dormir. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Mahalakshmi Puja, Hampstead, Londres, 09/11/1980

« …Shri Krishna représente le collectif, c’est pourquoi il n’a jamais dit : "vous êtes un pécheur" ni rien de la sorte. Il n’a critiqué personne...Par exemple, face (au démon) Kansa, le tuer est suffisant. Idem pour Sanda, le tuer c’est bien. Face à n’importe quel rakshasa, démon, face à Narakasura, le tuer, c’est bien. Terminé, pas de discours, rien ! “Je n’ai pas de temps pour ces absurdités. Terminons-en avec eux. C’est franc et direct. "Quel besoin de condamner qui que ce soit ? Il suffit de les tuer." C’était très franc.
Mais les tuer fait qu’ils reviennent encore en cette époque de Kali Yuga (sous une autre forme). Donc, la meilleur chose à faire, c’est d’amener les gens à se détacher de ces démons, de ces rakshasas, qui les égarent. C’est le meilleur moyen. Or, une autre manière consisterait à ce que Je leur dévoile que ce sont des démons. Mais ils ne me croiront pas, non. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Yogeshwara Puja, new Jersey, USA, 02/10/1994

« Vous savez que Narakasura s’est incarné et il doit être tué,... c’est l’un des pires démons. Le quatrième jour de la Lune, quand il a été tué, les portes de l’enfer ont été ouvertes et tous ces disciples, ses partisans, les gens sataniques y ont été jetés. C’est le seul jour où vous pouvez (vraiment le matin suivant) faire la grasse matinée, une bonne nouvelle pour vous ! »
Shri Mataji Nirmala Devi, Diwali Puja, Hamstead, Angleterre, 06/11/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Dunaperdre, premier jour du Diwali

En Inde, notre Noël correspond à la fête du Diwali, fête des lumières et des cadeaux que l’on offre à sa famille et à ses amis. C’est aussi la fête où l’on célèbre la maîtresse de maison et son action pour la famille au sein du foyer. Les festivités se déroulent sur 5 jours. Aujourd’hui, le 15 Octobre 2009, c’est le premier jour du Diwali qui correspond à la treizième nuit de la Lune selon le calendrier lunaire indien. Il s'appelle "Dunaperdre", "Dhan Teyras" ou "Dhanatrayiodashi" selon les Etats et régions de l'Inde.

« C’est le premier jour du Diwali car Lakshmi s’est incarnée pour la première fois le treize de (ce mois d’octobre). Cela signifie qu'elle est née en tant que Gruha Lakshmi, la femme au foyer.

Or, il existe huit Lakshmis dont je vais vous donner plus tard la signification. Donc, la première revêt la forme de Gruha Lakshmi. Pour commencer, elle a pris cette forme de Gruha Lakshmi, ce qui signifie que la conscience des êtres humains a aussi commencé à réellement entrer dans un processus évolutif, au moment où ils ont débuté une vie familiale. Quand ils étaient nomades, se déplaçant (pour se nourrir), leur conscience était alors semblable à celle des animaux. Bien qu'ils étaient devenus des êtres humains, ils ressemblaient à des animaux.
Lorsqu’ils ont établi leur (système) de familles, alors (le principe de) Gruha Lakshmi commença à agir et c’est ainsi que le premier avènement de Gruha Lakshmi se fit sentir.

C’est donc la première Lakshmi à s’incarner, et c'est pourquoi ce treizième jour est celui de la Gruha Lakshmi, celui de la maîtresse de maison. Ainsi, on doit aller au marché pour acheter des ustensiles ou un quelconque instrument qu'elle utilise pour cuisiner. En Inde, ce jour-là, chacun achète un pot, ou un ustensile de cuisine, ou bien il se peut qu’on achète un sari ou autre chose pour la femme au foyer, car c’est son jour. Pour atteindre (ce principe de) Lakshmi, on doit comprendre que la maternité est très importante. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Mahalakshmi Puja, Hampstead, Londres, 09/11/1980
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Lakshmi est un aspect de Maya

« Au moment (de la fête du) Diwali, en Inde, on adore la déesse Lakshmi, car elle a tué un grand Rakshasa (démon) appelé Narakasura. C’est aussi à la même époque, il y a très longtemps, que Lakshmi est née de la mer. …
Lakshmi est la déesse qui nous donne la richesse, la prospérité. Elle est très douce, sans aucun doute, et vous apporte protection. Elle est aussi très humble, car elle se tient debout sur un lotus, elle est très légère, et ne met de pression sur personne. Voici ce que sont les symboles de Shri Lakshmi.

Mais, de nos jours, elle revêt aussi un aspect de Mahamaya. Quand les gens reçoivent (les bénédictions de) Lakshmi, l'argent, ils ne comprennent pas qu'elle est aussi leur mère, et qu’elle doit être respectée… Ainsi, ces (bénédictions de) Lakshmi doivent être utilisées d’une façon très équilibrée, comme lorsqu’on se tient debout sur un lotus et qu’on essaye de ne pas tomber dans l'étang, où toutes sortes de créatures peuvent vous manger entièrement.

Se tenir debout sur un lotus signifie que vous vous tenez au-dessus de tous les leurres de cette Maya. De même, en langue sanscrite, nous appelons Lakshmi, Maya (Illusion). En Inde, si quelqu'un reçoit beaucoup d'argent, on lui dit : "Tu as beaucoup de Maya." »

Shri Mataji Nirmala Devi, Diwali Puja, Lisbonne, Portugal, 02/11/1997
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Mahalakshmi, le principe de notre évolution

« Ce principe de Mahalakshmi est né de Lakshmi, qui est le pouvoir de Sri Vishnu. Quand un être humain développe le désir de s'élever, le principe de Lakshmi devient le principe de Mahalakshmi. Par exemple en Occident, nous pouvons dire que les gens ont reçu une abondance de (bénédictions) venant de Lakshmi, de sorte qu'ils ont voulu s'élever au-dessus de ce principe et évoluer vers celui de Mahalakshmi.

Dans la conscience perceptive,(l’influence de ) ce principe s’exprime sur la matière en tant qu'esthétique. Les gens se préoccupent davantage de l'esthétique que de leurs possessions. Et quand ils commencent à évoluer … Ils découvrent qu'ils devraient accorder plus d'importance à l'esthétique des choses qu’à leur valeur brute. Or, quand ce désir se manifeste chez l’être humain, c’est alors seulement que Lakshmi s’incarne en tant que Mahalakshmi.

En tant que Mahalakshmi, elle s’est donc incarnée une première fois lorsque Shri Rama est venu sur cette terre. Et aussi en tant que Shri Radha lorsque Shri Krishna s’est incarné. En tant que Marie, c’est Mahalakshmi qui a porté en elle l'enfant, le Seigneur Jésus-Christ. Ainsi, l'enfant qu'elle a porté n’était (autre que) cette grande personnalité qu’est Mahavishnu.

A l'époque des prophètes, Mahalakshmi s’est incarnée dans une relation pure avec eux : en tant que la fille de Raja Janaka qui était Janaki, c'est-à-dire Shri Sita (l’épouse de Shri Rama). Puis elle vint sur cette terre en tant que (Fatima) la fille du Prophète Mohammed. Ensuite, elle s’est incarnée en tant que Nanaki, la sœur de Nanaka. Ainsi, elle incarne une pure relation avec ces gourous.

Ainsi, la grandeur de Mahalakshmi réside dans le fait que seul son pouvoir permet à la Kundalini de parcourir la sushumna, (le canal central) : elle est le pouvoir de notre évolution. C’est par sa seule puissance que nous avons évolué jusqu’au stade de l’être humain et c’est par les pouvoirs de son fils que nous allons devenir des personnes plus élevées.

Donc, l'importance de la Mahalakshmi est immense pour tous les Sahaja Yogis, car elle guide notre principe de Vishnu, notre Vishnu tattwa, qui est le principe de notre évolution, jusqu’à son point culminant, jusqu’à son aboutissement. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Mahalakshmi Puja, Munich, Allemagne, 08/09/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga

effets positifs de la méditation Sahaj

Le courage

« Tous ces différents types de mouvements vers la gauche vous emmènent loin de votre Mère. Je vais vous raconter une histoire concernant quelqu'un vivant en Amérique, un très vieux Sahaja Yogi, un Indien.

Il sortit de l’atelier où il travaillait, et monta dans sa voiture. Là, un homme l’attendait avec un poignard, et l'a frappé au Cœur Centre. Le Yogi a commencé à saigner. Il me dit :
"Je ne sais pas ce qui s'est passé en moi, Mère. J'ai eu une telle force ! Je l’ai empoigné et j'ai commencé à me battre avec lui. J’ai attrapé son poignard : il avait le manche en main et moi la lame, mais il s’est enfui. Là encore, je ne me suis pas inquiété de mes saignements. Ce que j'ai fait, j'ai appelé mon collègue, qui sortait de sa voiture. J'ai couru vers lui et, avec sa voiture, nous avons recherché mon assaillant pendant demi-heure !"

Ils ne sont pas allés tout de suite à la police, ce n’est que plus tard. Les policiers ont été surpris car sa chemise était pleine de sang. Personne ne pouvait le croire, même la police a été choquée. "Pendant une demi-heure, nous avons recherché cet homme !" " Pourquoi n'êtes-vous pas aller à la police ?" Lui ont-ils demandé. Il répondit: «Il vous aurait fallu une demi-heure pour venir, donc nous avons pensé qu’il était préférable de le faire nous-mêmes."
Voyez leur courage ! Ensuite, bien sûr, il a été transporté à l'hôpital et il allait bien. Ils ont du le recoudre mais il allait bien.

Voilà le signe d'une personne qui ne peut jamais développer une quelconque de ces horribles maladies, car il n'existe aucune crainte dans son esprit, d'aucune sorte. Il est Indien, il m’a dit: "Je n'ai jamais giflé mes propres enfants, je n'ai jamais combattu avec quelqu'un, je ne suis pas un lutteur, rien de ce genre, mais c'est arrivé." Il ajouta, "je ne sais pas d'où j'ai obtenu cette shakti (puissance, pouvoir), et comment je l'ai fait, je ne sais tout simplement pas."

Je peux vous dire qu’il existe beaucoup d'histoires de ce genre au sujet des Sahaja Yogis, et à propos de beaucoup de saints, concernant la façon dont ils n'eurent jamais peur d'attaquer quelqu'un quand quelqu'un d’autre les avait attaqué, ou sur leur façon de s'être protégé contre toutes sortes de choses horribles, grâce à leur courage.
C’est quelque chose qu'on ne peut croire parfois, mais cela se passe tous les jours. Je reçois des lettres de personnes m’écrivant comment ils se sont montré courageux. »
Shri Mataji Nirmal Devi, Navaratri Puja, Cabella, Italie, 09/10/94
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Publié par lotus à l'adresse

Ayez foi en vous-même

« Si vous croyez en la Déesse, sachez alors qu’Elle est extrêmement puissante, très intelligente, et que si Elle doit vous protéger, Elle vous protègera bel et bien, et d’une telle façon, que vous ne saurez pas comment vous avez été protégés. Mais cette foi doit être développée. Cette foi doit aussi être développée par l'expérience : (voyez) comment vous avez toujours été protégé, comment vous avez toujours été aidé, comment vous vous êtes sorti de tant de crises. Mais malgré cela, si vous vous fâchez, vous vous inquiétez, si des nuages apparaissent dans le ciel de votre vie, et si vous vous énervez, cela signifie que vous êtes toujours faible. Donc la première chose à faire, si vous vénérez véritablement la Déesse, c’est de n’avoir aucune inquiétude, d’aucune nature, et de n’avoir aucune peur. Avancez sans crainte, quoi que vous fassiez, faites-le sans crainte.

Mais parallèlement, Je dois vous parler de l’autre côté (de la médaille) : personne ne doit se comporter non plus comme un zombie. Cela ne signifie pas que vous devez dire des choses insensées venant du côté droit (canal droit). Mais si vous devez faire quelque chose, fais-le avec les idées claires et aussi sans aucune crainte….

Un homme qui n'a peur de rien n'a pas besoin de se soucier de son sommeil, de son bien-être, de rien. Il est sans peur. Encore une fois, si Je dis sans peur, cela ne signifie pas que vous continuez à frapper tout le monde, en disant toutes sortes de choses, non ! Cela signifie que vous êtes courageux. Si quelqu’un vous attaque, vous pouvez toujours vous protéger.
Je veux dire que Je vous ai raconté l’histoire (de cet homme qui se défend d’une attaque), car sa protection ne venait pas de l'intérieur, comme lorsque la Déesse vous protège. Mais, en fait, il s’est lui-même protégé ; le pouvoir avait commencé à travailler à travers lui. Vous devriez permettre à votre esprit, à votre corps, de projeter ces pouvoirs….

Donc, tout d'abord, vous ne devez avoir peur de rien. Si vous n’avez rien fait de mal, si vous êtes sur la bonne voie, vous serez toujours protégés. Maintenant, retenez bien ceci: vous serez toujours protégés. Rappelez-vous ceci et croyez au fait que «je suis toujours protégée».

C’est quelque chose de très difficile, car peut-être que notre esprit nous donne ce genre d’idées: «Oh mon Dieu, qu’est-ce qui va se passer ? Maintenant que va-t-il arriver? Ceci, cela. Donc, la première chose à faire, comme Je l'ai dit, c’est d'être sans peur pour laisser la Déesse s’exprimer.

Supposons maintenant, que tous les Ganas vous suivent. Alors, si le chef d'une armée est quelqu’un d’apeuré, que feront ses soldats ? En conséquence, vous êtes dépendant de vous-même. Vous devez aussi développer cette foi (en vous-même). »
Shri Mataji Nirmal Devi, Navaratri Puja, Cabella, Italie, 09/10/94
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Publié par lotus

La peur nous éloigne de la Mère

« Donc, toutes les forces de Jagadamba agissent de façon à frapper les négativités de toutes sortes. Détruire toute la négativité qui se trouve dans ce monde…C'est d'abord et avant tout sa nature (profonde). Elle détruit de multiples manières…Ganapati (Shri Ganesha) est le Seigneur de tous les Ganas. Ainsi, la Mère dispose de Ganapati et, par l’intermédiaire de son fils, Elle contrôle tous ces Ganas…

…(La négativité) vient d'une chose que nous appelons la peur. Quand quelqu'un vous fait peur, vous agresse, ou devient (harassant) comme un moustique, selon l'expression, si l’on est opprimé par des personnes agressives, menacé, intimidé, on commence à perdre foi en les pouvoirs de la Mère.

Donc, on doit s’occuper de ce chakra du Cœur Centre. Par peur, quelqu'un peut (se retrouver trop loin) sur le côté gauche, loin de la Mère, car c’est Elle qui nous donne confiance, courage et bravoure. … Or, ce centre est (relié à l’os du sternum).

Lorsque nous avons peur, l'os du sternum commence à se mettre en marche, comme une télécommande qui informerait tous les Ganas qu’une attaque va se produire. Mais, si délibérément vous allez du côté gauche et vous vous adonnez à des faiblesses, alors les Ganas ne s’en préoccuperont pas ; ils diront : "eh bien allez-y, faites ce que vous voulez, vous pouvez vous comporter comme vous le souhaitez." »
Shri Mataji Nirmal Devi, Navaratri Puja, Cabella, Italie, 09/10/94
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Publié par lotus à l'adresse

Qui sont les Ganas?

« Sur le côté gauche, nous avons les ganas et sur le droit, les anges. Si l’on traduit du Sanskrit ou d’un autre langage Indien, le mot 'Devdut' signifie les " ambassadeurs de Dieu" ».
Shri Mataji Nirmala Devi, l’Archange Shri Hanuman, Margate, Angleterre, 23/04/1989

« …Dans notre corps, nous possédons des ganas et ils combattent les maladies en résolvant le problème… : ce sont les anticorps, qui sont les ganas de Shri Ganesha…. »
Shri Mataji Nirmala Devi - Ganesha Puja - Cabella, Italy - 10/09/95

«Le chakra du Cœur centre est très important. Jusqu'à ce que l’enfant soit âgé de douze ans, ce centre produit les ganas (les anticorps). Les ganas sont les travailleurs du côté gauche (le canal énergétique gauche). Saint Michel est leur chef, mais leur roi est Ganapati, ou Shri Ganesha.
Le premier travail de la Kundalini a été d'établir votre chakra du Mooladhara. Alors, elle a introduit cette kumbha (cruche), l'os triangulaire (du sacrum), dans lequel elle
réside en tant que Kundalini, afin d'établir Shri Ganesha, votre innocence. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Navaratri Puja Synopsis, Cabella Ligure, Italie - 27/09/1992
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Publié par lotus

Jagadamba

« ... Quoi qu'Elle crée doit être rempli d'innocence. Tout ce qui est créé, comme la matière, est innocent, non rusé, non manipulateur ou agressif.

(Ces créations) sont sous l’entier commandement de Dieu Tout-Puissant. Elles n'ont pas de volonté propre pour faire ce qu'elles veulent.

La plupart des animaux sont aussi innocents, dans le sens où ils sont totalement sous le contrôle (Pacha) de Dieu Tout-Puissant. Un tigre se comportera comme un tigre, un serpent, comme un serpent. Mais chez les êtres humains, quelqu'un se comportera comme un tigre un jour, puis comme un serpent le lendemain, et un ver, le jour d’après, sans aucune cohérence. Les animaux n'ont pas de libre arbitre pour changer de personnalité. Leur seul but est de soutenir les êtres humains qui sont au summum de leur évolution.

... Elle a créé toutes ces choses, pour que vous puissez finalement obtenir votre Réalisation du soi, pour donner du sens à votre vie, pour être connecté à ce Pouvoir omniprésent, pour entrer dans le royaume de Dieu. Tout cela est son œuvre.

Alors, nous pouvons dire qu’Elle s'est incarnée neuf fois, et qu’à la dixième fois, Elle est censée donner la Réalisation à vous tous !
A la dixième (incarnation), l'ensemble de ces trois pouvoirs sont réunis (Shri Maha Lakshmi, Maha Kali, Maha Sarasvati). C'est pourquoi Elle est appelée "Trigunatmika" (au-delà des trois gunas, des trois canaux) et que le Bouddha l’a appelée: "Maitreya" qui signifie "trois mères ensemble".
Donc, quand ce pouvoir commence à agir, il a un total contrôle sur vos trois canaux (canal sympathique gauche et droit, parasympathique) et sur les sept chakras (centres énergétiques).»

Shri Mataji Nirmala Devi, Navaratri Puja Synopsis, Cabella Ligure, Italie - 27/09/1992

publié par dictionnaire sahaja yoga

La déesse du Coeur Centre

« En nous, la Réalisation est très importante, mais c’est la Kundalini vous a donné cette Réalisation. Bien sûr, la Kundalini est une partie ou, pourrait-on dire, la réflexion de l'Adi Shakti.

De même, (la Déesse) Jagadamba fait également partie de l'Adi Shakti. Elle se trouve entre les deux chakras du cœur, un point très important, et tous ses pouvoirs sont placés dans ce chakra (au centre). Alors, vous imaginez combien de ces pouvoirs doivent se trouver là ! Ses pouvoirs s’expriment à partir du chakra du Cœur Centre et à travers tous les Ganas qui sont autour de votre corps.

Or, ce sont les Ganas qui vous protègent, qui vous donnent sommeil, énergie, bénédictions. Ils sont tous au travail, tout le temps, et ces organismes sont extrêmement dévoués et connectés en permanence à la Mère « Amba », que nous appelons « Jagadamba ».

…Lorsque ce centre devient faible, cela signifie que la connexion entre les Ganas (et la Déesse) est réduite. Les Ganas s'afaiblissent aussi et, à cause de cette faiblesse, ils ne sont pas à même d'exercer tous les pouvoirs qu’ils pourraient accomplir.

Le Cœur Centre est un centre très subtil, car c’est celui de la Mère. Il est impossible de comprendre l'amour d’une mère. C'est vraiment impossible.

Quand les jeunes filles se marient et deviennent mères à leur tour, elles commencent à comprendre ce que leur mère a du faire pour leur permettre de grandir. De la même manière, lorsque les Sahaja Yogis deveniennent de bons Sahaja Yogis, comme des Ganas, ils réalisent combien il a fallu de patience aux Ganas, combien il leur a fallu d'amour et d'intelligence pour lutter contre la négativité. »
Shri Mataji Nirmala devi, Navaratri Puja, Cabella, Italie, 09/10/1994
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Shri Ganesha

Shri Ganesha, origine de toutes choses selon Sahaja Yoga

« Comme Shri Ganesha est l’essence de toute chose matérielle ... Il est l’essence de tout ce qui a été créé. C’est à travers Lui que tout a été créé.
Lorsque vous développez (cette conscience), vous développez un sens de la créativité subtile, un sens subtil permettant d’apprécier la créativité. Ensuite, vous développez votre discernement : de la façon de se comporter avec les autres, d’une manière très belle, afin que votre ego soit maîtrisé. Ce comportement doit être sans aucune expression de votre ego…

Je pense que vous savez que Je connais beaucoup de choses, mais Je ne M’en vante jamais, ni même affirme M’y connaître. Je vis comme une personne tout à fait ordinaire avec vous…

Mais beaucoup de gens confondent l’innocence avec la stupidité. Ils pensent qu’être stupide, c’est être innocent. Mais un homme stupide tombe dans ego en un rien de temps ! L’innocence est la chose la plus sage. On ne peut pas tromper l’innocence, c’est l’aspect le plus important…
L’innocence, c’est (une aptitude) qui ne fait de mal à personne, qui ne pense pas pouvoir régler les problèmes, mais laisse à Dieu le soin de les régler. »

Shri Mataji Nirmal devi, Ganesha Puja, Tivoli, 11/09/1983
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GO GANESHA GO

FREEDOM & LIBERATION

L'histoire de Markandeya

L'histoire de Makandeya selon sahaja Yoga

« Connaissez-vous l’histoire de Markandeya ou non? Je vais vous la raconter. Vous voyez, (avant de devenir) le père de Markandeya, celui-ci n’avait pas d’enfant, et lui et sa femme étaient malheureux. Ils prièrent alors Shri Shiva et lui dirent qu’ils désiraient un fils. Shiva leur répondit : « Je vous donnerai un fils, mais Je vous le reprendrai après sa huitième année. Il ne vivra que jusqu’à l’âge de huit ans. » Donc ils reçurent cette bénédiction qui était plus une sorte de malédiction.
Les parents étaient très bouleversés du fait que leur enfant allait mourir après huit ans, vraiment bouleversés. Mais ils trouvaient que leur enfant était très intelligent, brillant et aussi très religieux.
Un jour, il demanda à son père : " pourquoi t’inquiètes-tu toujours tellement, après tout, je suis ton fils, non ? ". Alors, ses parents lui racontèrent qu’il avait été dit…que maintenant, ils allaient le perdre rapidement, car qui peut surpasser Shiva? "C’est ainsi, Shiva l’a dit, et je ne crois pas que l’on puisse demander à qui que ce soit de neutraliser la malédiction qui pèse sur nous. Si tu n’étais pas né, nous ne nous serions pas autant attaché à toi. Mais maintenant tu es là et nous sommes très attachés à toi. "
Markandeya était très sage, il répondit : "Si, je connais quelqu’un, je connais l’Adi Shakti." Et il se rendit à l’endroit que vous devez aller voir, Sapta Shringi. Là, il pria l’Adi Shakti. Personne n’avait prié l’Adi Shakti avant lui, les gens auraient plutôt prié Jagadamba, ou d’autres Déesses.
Il pria l’Adi Shakti, qui est la Déesse. Elle est apparu ici, (en tant que swayambhu, voir l’article précédent)…. On l’appelle Sapta Shringi (les sept sommets), car Elle a sept charkas sur la tête. "Shringa” signifie “sur la tête”. Elle est née avec sept sommets. Elle est venue ici, et est apparue de la Terre Mère. Elle s’est simplement manifestée et ses prières sont allées vers Elle. Il pria la déesse, et l’endroit devint tellement empli de vibrations que Shiva ne réussit pas à l’atteindre. »
Shri Mataji Nirmal Devi, Vienne, Autriche, 09/06/1988
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Réalisation du soi

Donner la réalisation est un pouvoir unique

« Ceci est un pouvoir spiritual très spécial. Aucun d’entre eux, (les grands Saints) n’a été capable de vous dire comment élever la Kundalini. Maintenant, vous possédez tous ce pouvoir, qui est une chose vraiment rare. Vous le possédez tous. Je ne vois personne qui n’ait pas ce pouvoir d’élever la Kundalini. Il se peut que vous ne le fassiez pas, vous êtes peut-être satisfait avec vous-même, mais ce n’est pas une très bonne chose.
Si votre Sahasrara est complètement ouvert, et si vous savez comment lever la Kundalini, vous devez tous donner la réalisation aux gens, car rien ne peut apporter plus de bien que la réalisation du soi… J’ai été très contente de savoir que (des) Gitans on reçu leur réalisation. J’aime particulièrement les Gitans, car, bien qu’ils n’aient rien fait de mal, ils vivent une vie très misérable.
Vous pouvez constater que vous pouvez donner la réalisation à toute personne qui désire l’obtenir. Une chose cependant : vous ne pouvez pas forcer les gens (à l’avoir). S’ils ont un désir, un pur désir, ils peuvent recevoir la réalisation du Soi.
Ne soyez pas satisfait d’être seul à posséder cette réalisation, ou seulement quelques uns… Vous pouvez la donner très rapidement, car il n’est pas besoin d’argent, pas besoin d’en faire un spectacle, c’est juste à l’intérieur, et cela fonctionne. C’est déjà en chacun, c’est présent à l’intérieur de chacun, tout le monde possède (cette potentialité d’éveil de la Kundalini).
… Vous devriez réussir, et y arriver d’une manière telle que Je suis sure qu’un jour ce monde sera transformé. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Sahasrara Puja, Cabella, Italie, 07/05/2001
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Les Chakras

Les chakras selon Sahaja Yoga

"Chaque chakra correspond, au niveau physique, à un plexus (réseau de nerfs ou de vaisseaux). Un chakra est décrit comme un lotus possédant un nombre défini de pétales. Le nombre de pétales correspond exactement au nombre de sous-plexus découverts par la médecine moderne pour chaque plexus.

Les chakras sont étroitement liés aux éléments :

- le Mooladhara contrôle l'élément terre,

- le Swadhistan, l'élément feu,

- le Nabhi, l'élément eau,

- l'Anahat, l'élément air

- le Vishuddhi, l'éther.

L'Agnya est au-dessus des cinq éléments. Il est la "Porte" qui mène au Royaume de Dieu. Ce Royaume, le septième chakra ou Sahasrara, est le Lotus aux mille pétales . Il correspond à ce que l'imagerie populaire appelle le septième ciel."

La Mère et la Spiritualité, p.35

Gwenaël Verez, Publisud 1995

publié par dictionnaire sahaja yoga

Markandeya

Markandeya, le premier Sahaja Yogi

« Il fut le premier qui écrivit au sujet de l’Adi Shakti. Tout ce que vous pouvez lire chez Shankaracharya, vient des écrits de Markandeya. Il fut le premier à écrire au sujet de la Kundalini et au sujet de la réalisation, c’est lui qui fut l'initiateur.
…Markandeya était en fait le fils de plus cher de l’Adi Shakti, car il est celui qui l’amena à s’incarner…Il était comme un petit enfant, totalement. .. Son dévouement et sa dévotion étaient si formidables, que l’Adi Shakti devait l’aider. C’est lui qui a introduit l’Adishakti (dans ce monde). L’idée que l’Adi Shakti puisse s’incarner n’existait même pas, personne n’y pensait.
Une seule fois, Elle s’est incarnée à Gokul... là où Shri Krishna jouait, dans le Goloka, dans les Vaikuntha. Elle fut créée en tant que vache, avec toutes les déités en Elle. Elle ne s’était jamais incarnée sur cette terre, car étant Celle qui donne forme (à la vie), sous quelle forme aurait-Elle pu s’incarner ?
...Je dirais que de ce point de vue, par rapport à toutes ces choses (ces Incarnations Divines) l’Inde est un pays vraiment béni. Mais la différence entre les Saints et la population est tellement importante, qu’ils n’ont jamais compris de quoi il retournait : les gens savent seulement que cet endroit est très important, à cause de Sapta Shringi.
Markandeya est un prénom vraiment unique, n’est-ce pas ? « Markanda” signifie “puissante personnalité”. “Markandeya” signifie le fils, bien sûr, Markandeya, c’est le nom du fils (de l’Adi Shakti). »

Shri Mataji Nirmal Devi, Vienne, Autriche, 09/06/1988
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Evènement à Toronto

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Holi Festival

“Nous nous adonnons très facilement aux codes de conduite, maryadas, qui détruisent notre pouvoir, shakti, et ne suivons pas ceux qui augmentent ce pouvoir, shakti, alors qu’ils sont pour notre bienveillance, qu’ils nous offrent la dignité, l’existence et l’excellence. C’est une grave faute de raisonnement et de compréhension. Nous devrions nous faire une pause afin de nous interroger sur les codes de conduite, maryadas que nous suivons et ceux que nous devons suivre. 
Malheureusement, les gens ont mal interprété les maryadas de Shri Rama et ont suivi des pratiques austères interdisant de rire ou de parler, et impliquant de sévères pénitences. Les pandits et les brahmanes de cette époque ont induit les gens en erreur au nom du dharma, de la juste conduite. 
Shri Krishna s’est incarné pour détruire ce genre de concept... Puis il a joué le jeu divin, leela, et propagé l’idée que le monde est une pièce de théâtre…


Et il a découvert une merveilleuse façon de célébrer le jeu de Holi, en mélangeant des couleurs dans une eau vibrée, pour que les gens se retrouvent entièrement trempés de vibrations. C’était son idée et son jeu... Il y a une telle beauté dans cette fête de Holi; notre amour et notre amitié pour chacun grandi avec cette eau vibrée. Quel que soient les mauvais sentiments que nous avons, ils devraient disparaître. Nous devrions célébrer le jeu de Holi avec des sentiments purs et absorber complètement (les vibrations). Il ne devrait pas y avoir de sentiment de péché, et le coeur ne devrait contenir aucun mauvais sentiment. C’est de cette façon que le festival de Holi était célébré. »

Shri Mataji Nirmal Devi, festival de Holi, synopsis traduit du Hindi, Delhi,28/02/1991
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Les femmes selon Gandhi

Les Femmes

« Les femmes sont l’incarnation de « Ahimsa », ce qui veut dire l’amour infini, qui aussi signifie une capacité infinie à souffrir. Les femmes sont l’incarnation du sacrifice et de la souffrance, et leur accession à la vie publique devrait donc aboutir à la purification de celle-ci, à la restriction des ambitions débridées et de l’accumulation des richesses.

L’intuition des femmes s’est souvent révélée plus juste que les hypothèses arrogantes des hommes.

Il n’existe pas de circonstances dans lesquelles une femme doive se considérer subordonnée ou inférieure à un homme.

Si par puissance on entend pouvoir moral, alors les femmes sont considérablement supérieures aux hommes.

La non violence est la loi de notre être ; le futur se trouve avec les femmes.

Les hommes, dispensateurs de lois, devront payer une redoutable pénalité pour l’humiliation qu’ils ont imposée au soi-disant sexe faible.

J’estime que les femmes sont la personnification du sacrifice de soi, mais malheureusement aujourd’hui, elles ne réalisent pas quel avantage énorme elles ont sur les hommes. »

The quintessence of Gandhi in his own words,
Madhu Muskan, New Delhi, 1995
Publié par Dictionnaire Sahaja Yoga

Les deux roues d'un même char

« …Mais la chose primordiale est de s’occuper de ses enfants, de leur donner de la joie, créer un beau nid pour eux; mais si vous ne savez pas cela, alors Je dois dire que vous négligez vos devoirs fondamentaux et que votre attention est ailleurs. C’est la raison pour laquelle il y a tant de divorces et de problèmes...

Nous devons savoir que nous sommes deux roues, les deux roues d’un même char ; une à gauche, l’autre à droite. Mais ces roues ne sont pas identiques, car elles sont de deux types, l’une est sur le côté gauche, l’autre sur le côté droit. Mais elles sont équivalentes. Quoi qu’elles fassent, elles sont d’égale valeur, elles doivent être respectées pareillement...
La femme est le point le plus solide de la famille. Elle est comme la Terre Mère, et prend tous les problèmes sur elle, car c’est elle qui est la plus forte. Qui d’autre pourrait résister à ce genre de poids ? Il n’y a que la mère pour pouvoir le faire. De même, la femme de la maison qui est la mère, doit prendre sur elle... »

Shri Mataji Nirmala Devi, discours de Sydney, Australie, 27/03/1981
publié par dictionnaire sahaja yoga
lien vers la vidéo de cet extrait :
www.sahajayogavideo.com/two-wheels-of-one-chariot.html

La conscience sans pensées

La conscience sans pensee est la premiere etape de la meditation.

Conseils donnés par H.H. Shri Mataji Nirmala Devi sur cet etat:

"Lorsque vous êtes en en état de méditation, il faut vous laisser entrer en conscience sans pensées. Une fois dans cet état, l’inconscient prendra soin de vous. Vous commencerez à vous mouvoir avec la force de « Atita » (Hindi/Sanskrit, signifiant « au-delà »). L’inconscient se chargera de tout ; il vous amènera là où il souhaite que vous alliez. Vous devez rester constamment en conscience sans pensées. Restez en conscience sans pensées tout le temps ; essayez de rester dans cet état aussi longtemps que possible. Lorsque vous êtes en conscience sans pensées, sachez que vous êtes dans le Royaume de Dieu et de Sa cour ; Ses dispositions, Sa conscience va s’occuper de vous."
(Gudi Padwa, Delhi, le 30 mars 1976. Sahaja Path août 2006)

« Comment méditer ; beaucoup de gens posent la question. Ne faites rien, entrez en conscience sans pensées, c’est tout. Essayez d’entrer en conscience sans pensées. Si vous parvenez à atteindre cet état, vous pouvez alors accomplir votre travail, car c’est précisément le moment où vous ne faites qu’un avec la vérité, la réalité, la joie… Lorsque vous êtes en conscience sans pensées, vous devenez entièrement confiants, vous développez une confiance totale en la divinité. Vous savez que vous l’avez…

Il est très important d’être en état de conscience sans pensées, car dans cet état, il n’y a plus de pensées venant de la gauche ou de la droite, du passé ou du futur ; juste le présent. Vous y êtes. C’est quelque-chose d’accessible à tous. Ce n’est pas juste moi qui vous le dit ; c’est en vous tous, mais stabilisez-vous. Vous devez stabiliser en vous cet état de conscience sans pensées. Pour combien de temps ? Là n’est pas la question. L’idée, c’est qu’une fois que vous y êtes arrivés, vous y retournerez continuellement. … Ceci a été décrit dans toutes les grandes écritures, mais pas aussi clairement que je le fais en ce moment… Même si c’est pour une seconde, c’est une très bonne chose. Cette seconde s’allongera par la suite…

Le message de ce jour est donc que lorsque vous méditez, il vous faut entrer en conscience sans pensées. Aucune pensée n’est importante, car elle est de votre propre création, mais si le but est de ne faire qu’un avec la création du Divin, il vous faut atteindre cet état de conscience sans pensées, c’est un strict minimum. Cela viendra à vous graduellement. Si vous vous élevez, vous serez incroyablement surpris de voir à quel point vous pourrez grandir dans Sahaja Yoga."
(Diwali Puja 2002)

Méditation "en ligne"

Pour ceux qui ont des notions d'anglais, ce site vous permettra de découvrir Sahaja Yoga par l'intermédiaire de cours en ligne et des vidéos très pratiques.

Pour ceux qui ne maitrisent pas trop l'anglais, il reste le traducteur Google qui marche bien et bien sûr les site en Français dont les liens sont rappelés ci-contre.

Alors bonne méditation à toutes et à tous, c'est par ici! 

Les secrets spirituels de l'atome de carbone

Définition du mot AMOUR

"Si les gens deviennent affectueux et aimants, le sol lui-même en deviendra parfumé. La première chose que nous devons apprendre, c’est de nous aimer les uns les autres et de ne haïr personne... Comment allons-nous parfumer cette terre? Seulement si les gens qui y vivent ont de l'affection et de l'amour pour les autres. C'est la chose la plus importante. Si la Création fut produite, c’est par l’affection, sinon quel besoin aurait eu la nature de créer tout ceci ? A quoi sert tout ceci ?... Tous ces arbres sont merveilleux pour que vous vous sentiez bien, et ne faire qu’un avec la nature...
Beaucoup de gens ne comprennent pas que Sahaja Yoga n'est pas seulement pour eux, c'est pour le monde entier. Vous devez le donner aux autres et vous devez créer ce que vous appelez l'unité de l'amour. Avec les yeux de l’amour, on ne voit pas les erreurs, on apprécie seulement l’amour.

L'amour est la plus grande chose que Dieu ait donnée aux êtres humains... Nous sommes tous des être humains et nous avons tous droit à l'amour... Essayez de le faire, essayez d’aimer dans votre vie et vous découvrirez comment l'amour paie en retour. Pas pour montrer ce que vous faites ni comment vous le faites. Il n’est pas question de faire le décompte (de votre amour), c'est comme un océan."

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Adi Shakti Puja, Cabella, Italie 24/7/2007